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修身齊家治國平天下

首頁 主題學習 請勿殺生吃肉 附錄九、印光大師開示

附錄

附錄九、印光大師開示

勸戒殺放生文序

殺生食肉之情事慘,而貽禍深且遠也。夫人與諸物,同稟天地之化育以生。同賦血肉之軀。同具靈知之性。同知貪生怕死,趨吉避凶。眷屬團聚則歡,離散則悲。受惠則感恩,貽苦則懷怨。一一悉同。無奈諸物以宿惡業力,致墮畜類。形體不同,口不能言耳。人當憫其墮落,俾彼各得其所。何忍以形異智劣,視作食料。以己之智力財力羅而致之,令彼受刀砧燒煮之極苦,以作我一時悅口充腹之樂乎。

經云,一切有生類,無不愛壽命,恕己可為喻,勿殺勿行杖。黃山谷云,我肉眾生肉,名殊體不殊,本是一種性,只為別形軀,苦惱從他受,肥甘為我需,莫教閻君斷,自揣應何如。人唯不知設身反觀,故以極慘極苦之事加諸物。中心歡悅,謂為有福。而不知其宿世所培之福壽,因茲漸漸消滅。未來所受之苦毒,生生了無已時。倘於殺生食肉時,一思及此。縱有以殺身見逼,令其殺生食肉者,亦有所不敢也。

清同光間,福州梁敬叔先生,所著勸戒錄,載眼前殺報云。浦城令某公,久戒殺生。而夫人性暴戾,復貪口腹,日以屠戮眾生為快。時值誕辰,命庖人先期治具。廚下猪羊作隊,雞鶩成羣,延頸哀鳴,盡將就死。公觸目憐之,謂夫人曰,爾值生辰,彼居死地,理宜放生,以祈福壽。夫人曰,若遵教,禁男女而戒殺生。則數十年後,人類滅絕,天下皆禽獸矣。汝勿作此老頭巾語,我不受人欺也。公知不可勸戒,歎息而出。夫人其夜熟寐,不覺身入廚下。見庖人磨刀霍霍,眾婢僕環立而視。忽魂與猪,合為一體,庖人直前縶其四足,提置大木凳,扼其首,持利刃刺入喉際,痛徹肺腑。又投入百沸湯,撏毛刮身,痛徧皮膚。既又自頸剖至腹下,痛極難忍,魂逐肝腸,一時併裂,覺飄泊無依。久之又與羊合,懼極狂號。而婢僕輩嗤嗤憨笑,若無所見聞者。其屠戮之慘,又倍於猪。已而割雞宰鴨,無不以身受之。屠戮已徧,驚魂稍安。老僕攜一金色鯉來,魂又附之。聞一婢喜呼曰,夫人酷嗜此,正在熟睡,速交廚中剁作魚圓,以備早饌。有人遂除鱗剔膽,斷頭去尾。其除鱗則如碎剮,其剔膽則如破腹。及置砧上,錚錚細剁,此時一刀一痛,幾若化百千萬億身受寸磔矣。極力狂呼始醒,小婢進曰,魚圓已備,夫人可早膳矣。遂立命卻去。回思怖境,汗如雨下,因囑罷宴。公細詰之,具述如夢。公笑曰,汝素不信佛,若非受諸苦惱,安能放下屠刀也。夫人但搖首不語,自此斷葷茹素,同守殺生之戒云。此嘉慶中年事。夫人物之形體,由罪福而致異。既幸而人矣,固當憫彼物類,同此血肉之軀,同此靈知之性。設法救護,俾彼免離殺戮。則其人自可生生為人。倘再能信願念佛,求生西方,則仗此慈心不殺之力,當必長揖娑婆,速出輪迴之苦。高登安養,永享真常之樂。倘視諸物為食料,而任意殘殺。則一氣不來,其神識墮彼類中,則雖悔無益矣。且此夫人其殘忍悍惡之性,殆不可以情理喻。而以一夕之夢,遂斷葷茹素,戒殺放生。以知人之與物,本無二致。生之與夢,事理相同。倘不頓改先心,難免受此後報。一生異類之中,將生生世世常受殺戮。欲復人身,了無有日矣。是故一夢之後,隨即覺悟。以其苦慘酷,惟恐後世復受也。然此夫人宿世,固有大善根,故得配一慈善之夫。以迷之深故,雖經數十年之熏陶,尚不能化。倘不做此夢,則將來之苦,殆不堪言矣。

奉勸世人,各作此想。則視一切肉,直同己肉。縱威逼刑制,有不敢食者。況無驅使者乎。會稽道尹黃公涵之,賦性仁慈,長齋奉佛,以近世天災人禍,相繼而作,其原多由殺生食肉而起。因作普勸戒殺放生白話文,鑄板流傳,以期閱者同發忠恕惻隱之心。固已無義不顯,無疑不釋矣。又得觀宗寺諦閑法師約同體緣生之義,及梵網楞嚴楞伽等經之旨,以為之序。光乃約情理及近世事實以相輔弼。庶知自愛者,咸皆愛物矣。(民十三年春)

印光大師文鈔

眾生心性,與佛同儔,由善惡業,報分人畜。人有智識,畜無技術,恃強陵弱,遂殺而食。成家之子,不借重債,況殺彼身,但圖口快。怨恨固結,歷劫互償,試一思及,中心痛傷。爰集同人,共立此會,凡百應酬,概用素菜。特立規約,并述緣起,普願見聞,各篤胞與。原夫水陸空行一切眾生,無一不知疼痛苦樂,無一不知貪生怕死。而且無一不是吾人無量劫來之父母兄弟姊妹妻子朋友親戚。又復無一不能於未來世深種善根,修持淨業,斷惑證真,圓成佛道。但以宿世惡業,墮於異類。固宜深生憐憫以護持之,令彼各得其所。何可以強陵弱,或以智取,或以錢取,俾彼一切,悉充口腹。彼等力雖不敵,心固銜結。故致生生世世,展轉互殺。為一時之口腹,殺身命於多劫。校比自殺,酷烈萬倍。何苦為此招殃禍事,一何愚迷至於此極。在昔魯國有二勇士,彼此互聞而未相見。一旦相遇,沽酒共飲。一日,無肉不能成歡,當去買肉。一日,爾我肉也,何須更求。其人以為所見甚高,遂袒衣相割,彼此互食。又復割彼之肉,轉以奉彼。意氣揚揚,以為吾人之交,情意真摯。相割相食,遂至於死。凡見聞者,皆歎其愚。世人因食肉故,造諸殺業。遂至累劫,展轉互殺。校彼勇士,更為酷烈。由無慧目,不知後報。反為得意,用自矜誇。斥素食者,以為迷信,及以薄福。世俗相襲,恬不知非。以故如來於梵網、楞嚴、楞伽,等諸大乘經,極陳殺生食肉之禍,可謂拔本塞源之真慈大悲也。近世殺劫之慘,千古未聞。況復水火疾疫風吹地震旱潦等災,不時見告。總因殺業以為緣起,致令世道人心愈趨愈下。由是天災人禍,相繼而興。如立鏡前,不能逃影。同人憂之,欲令世人,同持殺戒,各秉蔬食。無論祝壽祈福冠婚喪祭宴賓會友等事,俱用素筵。一以全吾惻隱之心。一以冀吾所尊奉之神祇,并吾之祖宗父母朋友親戚,止息殺業,增長善根,非止獨為水陸空行一切物類計也。又期彼此效法,達之鄉國,及與天下。將見俗美風淳,民康物阜。共樂大同之化,永息爭競之風,則鳥獸魚鱉咸若。庶人與天地並立為三,稱為三才。與乾為大父,坤為大母,民吾同胞,物吾與也之義,不至徒有空言,毫無實義矣。

喫素不難,難於不肯捨貪口腹之心。若不貪口腹,有何喫素之不便乎。雖喫華素,不喫素日,亦須少喫。以一切物類,皆是貪生怕死,皆知疼痛苦楚。但以口不能言,故為人作食料。倘其能言,其臨殺之悲哀怨恨,尚忍聞之乎。思及此,則肉自不便下嚥矣。

念佛之人,當喫長素。如或不能,當持六齋,或十齋。(初八,十四,十五,二十三,二十九,三十,為六齋。加初一,十八,二十四,二十八,為十齋。遇月小,即盡前一日持之。又正月,五月,九月,為三齋月。宜持長素,作諸功德。)由漸減以至永斷,方為合理。雖未斷葷,宜買現肉,勿在家中殺生。以家中常願吉祥,若日日殺生,其家便成殺場。殺場,乃怨鬼聚會之處,其不吉祥也,大矣。是宜切戒家中殺生也。

世人只知食肉為美,遂以自己貪圖臭穢腥臊之見,謂神亦如是。從茲彼此相效,不知其非。譬如蛆蟲食糞,意謂天仙亦當貪此美味,而常欲奉之以冀錫其福慶也。彼受殺之生,多多皆是宿世殺生祭神冀己食肉之人,以償當日殺生之報者。而一班愚人,一聞殺生祭神,便歡喜踊躍,以為作福。而不知將來變作此等生命,被人殺時,有口不能言,無法免脫矣。況以深入佛法,受佛大戒,畢生蔬食之出格高人,平白誣以貪圖肉食,且殺無數生命以祭之。其逆天悖理,誣聖衊賢之罪,愈當生生世世,永為此等被殺之物,豈不大可哀哉。

世俗迷惑,以惡為善,以造業為修福者,多多也。其最慘目傷心者,莫過於做會祭神。富家大戶,必殺大生以祭。一以冀得多福,一以彰其富有。即貧家小戶,亦必殺雞殺鴨,以期神常保護,令其福壽增延,諸凡如意也。不知天地以好生為德,神為天地主宰諸事,豈其心與天地相反,而為己一享其祭,令無數生命,同受刀砧之苦。是尚得謂之為聰明正直,賞善罰惡之正神乎。其原由於貪饞之愚夫,特借祭神之名,大殺特殺,以期悅己口腹。遂相習成風,而不知其為造大惡業。謂為祭神,神其食之乎。況既名為神,必秉聰明正直之德。當以作善作惡,為降福降殃之準。豈殺生祭我,即作惡者亦降福。不殺生祭我,即作善者亦降禍乎。若是則其神之心行,與市井無賴小人無異,何以稱其為聰明正直之神乎。既為聰明正直之神,決不為此妖魔鬼怪,不依道德仁義之事。

世人有病,及有危險災難等,不知念佛修善,妄欲祈求鬼神,遂致殺害生命,業上加業,實為可憐。人生世間,凡有境緣,多由宿業,既有病苦,念佛修善,懺悔宿業,業消則病瘉,彼鬼神自己尚在業海之中,何能令人消業。即有大威力之正神,其威力若比佛菩薩之威力,直同螢火之比日光。佛弟子不向佛菩薩祈禱,向鬼神祈禱,即為邪見,即為違背佛教,不可不知。又一切眾生,皆是過去父母,未來諸佛。理宜戒殺放生,愛惜物命,切勿依世俗知見,謂奉父母甘旨為孝。彼未聞佛法者,不知六道輪迴之事理,妄謂為孝,尚有可原。若已聞佛法之人,殺過去父母親屬,以奉養現在父母及喪祭等,豈但不是孝道,直成忤逆矣。是以通人達士,由聞佛法之真實義諦,悉不肯依世俗之權法以行。以此權法,殆姑順世俗迷情而立,非如來洞徹三世因果之道故也。

欲報親恩,吃素念佛。是可謂孝得其道。世人每每所行之孝,皆是為親加罪過。(生則殺生以養,死則殺生以祭,及待吊者,只顧悅人之耳目口腹,不計累親負罪於九泉,可不哀哉。)其行流俗以為孝,實大不孝之孝。此孝於己於親,均無所益。但博無知俗人之稱美虛譽耳。

當喫淨素。勿以口腹為心性累。凡屬有知覺者。皆不宜食。雖無知覺。然有生機。如各種蛋。亦不宜食。牛奶食之無礙。然亦係取彼脂膏。補我身體。亦宜勿食。黃豆、豆油補料最多。宜常取之。早間粥中。宜下磨破之黃豆。平常食油。專用豆油。校比豬油。補力更大。何苦用錢買禍。而求補益耶。

人生世間,千思萬算,種種作為。究到極處,不過為養身口,遺子孫而已。然身則粗布亦可遮體,何必綾羅綢緞。口則菜羹盡可過飯,何必魚肉海味。子孫則或讀書,或耕田,或為商賈,自可養身,何必富有百萬。

戒殺放生者,來世得生於四王天,享無極之福,若兼修淨土者,直可往生於西方極樂國土,其功德實無涯矣。