關注我們:

修身齊家治國平天下

首頁 主題學習 請勿殺生吃肉 附錄四、太上感應篇講話

附錄

附錄四、太上感應篇講話

一、淨空師父關於戒殺的開示

【忍作殘害】

這一句註解上講「專就物命上說」。殺生、害命這一樁事情,現在世間人幾乎已經受不到聖賢的教誨,對於三世因果幾乎完全不能接受,再加上現在的社會風氣崇尚於功利,只求個人的利益,不顧眾生的死活,對於一些動物那就更不必說了,可以說是恣意的殺害、食噉。

這一生時間很短,但是在這個短短生命之中所造的惡業,跟眾生結這些怨仇,生生世世累劫都償還不清。這個道理與事實真相,只有佛經裡面講得透徹,《感應篇》裡面也講得很明白。這些行為,實在講都出自於殘忍,沒有一絲毫惻隱之心,到自己受到災難,也不會有別人來憐憫你。為什麼?業因果報,絲毫不爽。

註解裡說得好,「諸善本於一慈」,一念慈悲是眾善的根源。「諸惡本於一忍」,殘忍,所以他敢造一切惡而沒有顧忌。「去忍行慈」,這是聖賢、佛菩薩的功德之所在,我們學佛,希聖希賢,就要從這些地方去做起。

可是什麼叫慈悲?什麼是殘忍?粗相是顯而易見,細相就不容易看清楚了。《了凡四訓》裡面說得好,善「有真有假、有偏有圓」,他說得很多。可見得像這些地方,微細的地方,你沒有智慧、沒有學問,你就看不到。在現前的社會,似是而非的事太多太多了,不勝枚舉。我們要相信自己的眼光,相信自己的看法,相信自己的想法,往往鑄成大過,無可挽回。我們看看歷史上這些人物,殺害千萬人的、億萬人的,你要追求他的根本原因,就是他相信他自己的想法,相信他自己的看法。第一次世界大戰,第二次世界大戰,就是幾個人相信自己的看法想法,讓億萬人受到災害,造無量無邊的罪業。我們今天沒有他那樣的權力,沒有他們那樣的地位、威勢,可是在日常生活當中,不知道謹慎,不知道求智慧,隨著自己的妄想分別執著,一樣造罪業。罪業的影響,我們哪裡知道?所以起心動念、言語造作,不能不謹慎。

這一句經文裡,不但於「人」、「事」要能忍,於「物」也要能忍,這個物通常是指小動物。看到這些小動物,我們有沒有動一個念頭,過去生中我也曾經跟牠一樣,有沒有動過這個念頭?這一生如果不能往生,來生來世跟牠一樣的機會還很多。如果這個念頭現前,這叫始覺,你開始覺悟,我們就會勉勵自己、會警惕自己,不敢懈怠。我們生生世世做過螞蟻、做過蚊蟲,也做過蒼蠅,什麼身都曾經受過,忘掉了!曾經墮過地獄,也曾經做過餓鬼,也曾經當過天王,夢一場!還繼續要做這些惡夢嗎?所以對於一切動物要有慈悲心,要愛護牠,要照顧牠,想到我跟牠沒有差別,只是身相不一樣而已,生活方式不一樣而已。殘忍是三惡道的心,六道裡面的下者,心裡常懷著兇狠殘忍,轉眼之間地獄、餓鬼去了,畜生的身都不容易得到,我們怎麼能不警惕?

造這種罪業,往往也是因為累劫的惡習氣,不知不覺,有時候雖然知道這是不應該做的,可是實際上他還是在造作,從這些地方我們能夠觀察到惡習氣的嚴重。

世間人在喜慶的時候,一般做壽的時候,許多值得慶幸的節日,許多人殺生祭神,造作無量無邊的罪業,自己不能夠覺知,這些事情我們見得太多了。佛在經上說得很清楚,自己喜慶之日,應當答謝鬼神;答謝鬼神,決不能夠殺生祭祀。殺生祭祀,說老實話,善神、善鬼都遠離,不願意承擔這個罪過;你是為他而殺的,這個罪過他要承當。唯有一些凶神惡煞,他才毫無忌憚,接受血食的供養,人與鬼神都因此而墮落。人道造作惡業,來生墮地獄;鬼神造作罪業,來生也墮地獄,在六道輪轉。所以一切喜慶之日,決定不可以殺生,《彙編》裡面都講到。

註解這一段講得很好,文不長,「平等為佛,正直為神」,這兩句話說得好。佛在經典常講,佛是平等心,菩薩是六度心,緣覺是因緣心,聲聞是四諦心,心裡面常存如是法,才能夠超越六道輪迴。

又說「斷無因賄降福之理」,我們殺生祭拜神明,如果再是殺生祭拜佛菩薩,確實有這個事情。我早年在台灣,那個時候已經出家,住在大溪;大溪有個香雲寺,那個時候我們住在寺廟裡面,附近的居民,初一、十五都是拿著豬頭、雞鴨魚肉來拜佛,來供養佛。你說這成什麼話!把佛菩薩當作神明來看待,以這些來祭拜鬼神、祭拜佛菩薩,這是賄賂。對佛菩薩、對鬼神行賄賂,而希望佛菩薩、鬼神會降福給他,哪有這種道理!由此可知,這些人對佛法是一無所知,完全是迷信。台灣有這種迷信存在,我相信在這個世界上類似這一類的迷信,一定不少!

追究這些因素,我們學佛的弟子,特別是出家弟子有責任,決定不能夠推卸。我們出家人沒有盡到教化眾生的責任,沒有能夠對社會大眾把佛法講清楚、講明白,還有這些人迷信,甚至於我們再要造作一切誤導大眾迷信,罪過就無量無邊了。這個可能就是古人所說的「地獄門前僧道多」,我們誤導一切眾生去搞迷信,這是大錯特錯!甚至於我們今天說佛教是宗教,已經誤導眾生迷信了。我們今天很清楚、很明瞭,佛教不是宗教,佛教是佛陀智慧的教誨,與宗教扯不上關係。我們今天把佛教當作宗教看待,就是誤導大眾迷信,罪過已經就無量無邊了。

有許多人在佛菩薩、在鬼神那個地方去許願,自己有所希求去許願,到還願的時候就殺生祭祀,這種願是惡願。註解說:「縱得遂心」,你所求的願果然得到了,你想升官,果然升官了;你想發財,果然發財了。實際上,這不是佛菩薩滿你的願,鬼神滿你的願,這是你命裡注定的,與佛菩薩、與鬼神根本就沒有關係。但是你許的惡願,你造的惡業,果報一定在後面,不在後生,就在來生。後生是講我們這一生的晚年,你要遭這個惡報,因緣果報,絲毫不爽,《感應篇》裡面說得太清楚了。理雖然說得不多,《彙編》的註解補充進去了,所以說是有圓滿的理論,而事說得太多了。這個事就是真實的證據,種善因得善果的證據,造惡因得惡報的證據,太多太多了!我們讀這部書,看看過去業因果報,然後回過頭來仔細再觀察我們現前社會,現代人的造作,看看現代人的果報,比書本裡記載得更明顯,我們怎麼能不信?怎麼能不認真的去學習?

我們深入經藏之後,才知道宇宙人生的真相,諸佛菩薩和虛空法界一切眾生為一個清淨法身,所以真誠的愛心出自於自然的流露,對虛空法界一切眾生平等的關懷、平等的愛護,怎麼會做出殘害眾生之事?所以在《感應篇》裡面,我們讀到這一段經文,《彙編》做了相當詳盡的解釋,我們也曾經報告過。

在這一段文字裡面,給我們舉了幾條例子,說一切眾生「貪生畏死,愛親戀舊,知疼覺苦」,跟我們自己確實沒有兩樣,我們只要細細的去觀察,這些現象很明顯的擺在我們面前。

這裡舉出幾個歷史上的公案,過去讀書人,多半都曾經讀過。佛經裡面講一切眾生無不愛惜自己的生命,王克殺羊待客,羊在客人面前跪下來流眼淚。你想想看,牠知道愛惜生命。我們看到這個情形,還忍心殺羊吃肉嗎?

前幾時我們聽到天目山齊居士講放生,放鱉的事情。這個鱉有靈性,一聽說別人不殺牠,要放牠了,感恩,五體投地,種種表情我們能看到,知道動物跟人完全沒有兩樣。凡是有生命的動物,牠被人抓到的時候,知道自己要被屠殺、要被食噉,那種痛苦,我們從牠表情上能看到,垂頭喪氣,流眼淚。那種可憐的狀況,與人有什麼兩樣?而一切眾生真正是有眼沒有見到,有耳沒有聽到,有心沒有感觸到,任意的宰殺,滿足他的食慾,結怨造業無過於此。

聖人教導我們「天道好還」,因果報應,絲毫不爽。所以護生、放生,不食一切眾生肉,這個功德最大了,我們要時時警惕自己。不但有情的眾生要愛護,樹木花草也有靈性,我們仔細觀察都能感觸到。我們愛這棵樹,這棵樹就長得特別好,它有回報,供給你欣賞;我們愛花,這個花開得特別美,好像真的我們有情愛的交流,這都是事實。不但花草有感情,連石頭都有感情,礦物也有感情,《華嚴經》說:「情與無情,同圓種智」,我們在日常生活當中,冷靜細心觀察都見到了。古時候,「生公說法,頑石點頭」,我們深信不疑。

在這一段文字裡面,這是苦口婆心勸勉我們,過生日不能殺生,人慶長壽,殺害眾生來宴會;慶祝自己的長壽,叫人家短命,哪有這種道理?於情於理都違背了。慶祝慶生,殺生造業來慶生,諸位想想看,這合不合情理?本來自己壽命很長,因為年年這種方式慶生,把自己的壽命減損了。不但壽命減損,來生的苦報,跟這些眾生結的怨業,冤冤相報,沒完沒了。明眼人看得清楚,慶生做壽斷斷不可以殺生。

這裡頭舉了很多例子,喪事不能殺生,「喪以哀為主」,宴請賓客以素食為最佳。祭祀不可以殺生,這個佛在《地藏經》上講得很清楚,念過《地藏經》的人要記住!你每一年祭祀你的祖先,祭祀你過世的家親眷屬,中國人每年清明要祭祀、中元祭祀、冬至祭祀,如果祭祀殺生去供養,《地藏經》上說了,亡人不但不能得福,為他而殺的,加重罪業,增加他的苦報,這是我們在世的活人無知。他墮在惡趣,罪業已經很重了,怎麼忍心再加重他的罪業?所以我們一念情愛之心,造成因無知而造罪業,加重他的苦難。明瞭這些事理的真相,決定不忍心殺生祭祀。拜佛許願更不可以殺生,諸佛菩薩大慈大悲、救苦救難都來不及,怎麼可以殺害眾生去祭祀佛菩薩?

下面又給我們說,結婚、宴會不可以殺生,請客也不可以殺生。再說到營生,換句話說,我們在社會必須要有正當的營生事業,凡是殺害眾生這些事業,不能發財。你所得的這些利潤,決不是因殺害眾生,你才得到這個利潤,你才發了財,你的財運是你前生修布施所得來的。佛講得清楚,你修財布施,你得財富;你修法布施,你得聰明智慧;你修無畏布施,你得健康長壽。如果你在這一生,你從事的是殺害眾生的事業,雖然你現前得富貴,你的生活過得很優裕,過得不錯。可是你要知道,你這個財運不是因殺生而得來的,是你前世所修積的,無論你從事哪一個行業,你都會發財。譬如你開酒樓、開飯店,為什麼別人做這種生意不賺錢,你做這個生意就賺錢?從這個地方我們就能夠發現,賺錢是命裡所有的,無論從事哪個行業你都賺錢。殺害眾生生命的這種行業,你前世的福享盡了,惡報就現前。我們很冷靜、很仔細的觀察,就知道這個現象,所以我們營生的行業要選擇,決定不能幹殺害眾生這種行業。這種行業對自己決定不利,眼前所得的利潤,決定不是因為這個行業而得到的,這個行業在往後的果報有得受了!我們要覺悟。

再講到我們日常生活當中,奉養父母也不可以殺生,素食裡面養分你已經攝受不盡了,何必要殺害眾生?我在年輕的時候,很幸運遇到佛法,讀到《了凡四訓》,讀到《感應篇》,我很相信這個道理。我二十六歲下半年,把這些理論、事實真相搞清楚了,我就發心吃長素。我素食吃了五十年,而且生活很簡單,一絲毫不浪費,我的身體狀況不比別人差,精神很好,每天講經兩個小時,一天都沒有缺,這是可以跟大家做個樣子。如果你們要說素食沒有營養,素食不健康,你仔細去看看出家人,可以增長你的信心,改變你的觀念。

又說養病不可以殺生,更應當愛護一切眾生的生命,我們自己才能得長壽,無畏布施是健康長壽之因。

後面也有一條,這是講道教做法會也用三牲祭神。我們替神明想想,「正直聰明謂之神」,神還貪圖你血腥的祭祀來保佑你嗎?哪有這種道理!所以法會祭神不能殺生。

末後說,世俗過年,家家都殺生,家家都吃肉。尤其是殺生來祭祀祖先,實在講,也是加重祖先的罪業,祖先不但不能夠得福,還因而遭難,這是我們錯誤觀念造成的。所以我們每年遇到新年,要特別提倡素食,加倍的愛護眾生。

年節不能殺生,榮慶不能殺生;送禮這是人情,禮尚往來,餽贈不可以殺生;餞別不可以殺生。

還有一些眾生喜歡養鳥,喜歡飼養寵物,諸位要知道,你飼養寵物,寵物要不要吃肉?養金魚要用蝦、小魚去餵牠,養鳥也要用肉食去餵牠,你要知道殺害多少小動物,去滿足你的寵物,你知不知道這裡面有殺業?這裡面有嚴重的果報?

所以佛教人要把愛欲、嗜欲完全斷掉,你才能恢復清淨心,清淨心才生智慧,智慧才了解宇宙人生的真相。

上面舉幾個例子,希望聽到的人能夠舉一反三,聞一知十,培養大慈悲心,大智慧心。我們每天念迴向偈:「上報四重恩,下濟三途苦」,真正發心報恩濟苦,就要從這些地方落實,愛護一切眾生,絕不傷害一切眾生,這是真正報恩救苦,落實在我們日常生活之中。

第三十九段末後,《彙編》末後,有幾段古大德的教誨,說得非常之好。黃魯直有一首頌,他說:「我肉眾生肉,名殊體不殊,原同一種性,只是別形軀,苦惱從他受,肥甘為我須,莫教閻老斷,自揣看何如。」這首頌說得非常明顯,我們自己是個肉身,動物也是個肉身,人跟禽獸名稱不一樣,肉體、靈性是一樣的。只要稍微細心,動物的靈性你就看得很清楚。牠跟人沒有兩樣,也是貪生怕死,弱肉強食,這是一個生態的現象。如果我們從這個地方建立一個理念,那就錯了。人不如禽獸,老虎、獅子吃飽之後,小動物圍繞在牠的身邊,牠理都不理,絕無傷害之理;可是人不一樣,不吃也要殺牠。人如果沒有受過教育,不知道理義,古人所謂:「人與禽獸幾希?」這個意思是說:人跟禽獸有什麼差別?我們要多想想。我們殺眾生,吃眾生肉,黃先生講不需要閻羅王來斷案,自己想想應該如何處置?

唐朝呂洞賓說得好,呂洞賓跟人講:「你要想長壽,你必須放生,這是循環的真道理;牠死的時候你去救牠,你死的時候,天就救你。」世間人總是求長命、求長壽,總是求多男女,有沒有方法?有,「戒殺放生而已矣」,這是呂洞賓講的。

這些人都是真有智慧的人,真有德行的人,他們對於事理因果看得清楚、看得透徹,我們要深信不疑。佛家常說作佛、作菩薩,墮三途變畜生,全都操在自己,與別人不相干,我們自己應當深深反省,自求多福,不要去找死。

這一篇末後的結論,引用祁奚度的一篇文章,這篇文章分成幾段,寫得非常好,我們一看這個人就是佛家的弟子,所說的全是佛菩薩的教誨。開端就講:「一體本具體之體,眾生皆吾生之生。」這是佛與大菩薩的境界,知道虛空法界是一體,我們常講一個生命共同體,所以一切眾生就是自己。他說世間人的飲食,「八珍羅前,盡屬呼號怨業」,這我們常常看到的。宴會的時候,桌上擺的酒菜,這些雞魚鴨肉,真的是怨業。牠被殺的時候,不是甘心情願供養你,牠是力量抵不過你,被殺了。你今天吃牠,可能你正在吃的時候,這些冤魂都圍繞在你周邊,都在你身後。現在你走運,你氣旺,牠不敢侵犯你,到你一旦衰的時候,這一些冤家對頭就找來了。

在台灣,我們佛門有一位廣化法師,很多人知道,他跟我也是老朋友。他沒有出家之前是個軍人,管軍需的,軍需是管財物的,所以他用錢就很方便。他告訴我,他在軍中工作的時候,每天吃一隻雞,不曉得吃了多少隻。以後學佛出家了,出家不錯,持戒很嚴,很難得的一個好法師,他早我兩年出家。在台中教佛學院,漢學底子不錯,能寫文章,能做對聯。他說有一天在洗澡的時候,浴室裡面看到滿浴室都是雞,到處亂飛,他就躲避,躲避的時候就跌倒,腿跌斷了,所以就成殘廢;以後用個柺杖,到最後用輪椅。他跟我講:「這是我重罪輕報,這是因果報應,過去吃雞吃太多了。」走的時候走得很不好,病重的時候他找我,他想把道場送給我,我去看他,他已經沒有辦法講話,坐在輪椅上流口水,非常可憐!我跟韓館長一同看他,看到他身邊這些弟子們,所以我就謝謝他,我沒有接受。

我們看這一段文章,一點都不錯,這些肉食擺在桌子上,怨業遊魂,明眼人一看怎麼敢下嚥?想想佛家「同體大悲」,看一切眾生皆是「過去父母,未來諸佛」,普度眾生,救牠都來不及了,怎麼能夠殺害牠?怎麼能夠吃牠?只要我們念頭一轉就覺悟了,肉食這種習氣就不難斷除,殺害眾生這個動機也就能夠斷掉,恢復清淨心、平等心、慈悲心,那就是自求多福。不但不能殺害眾生,令眾生生煩惱,我們就已經有罪過了。

諺語常講:「人生在世,不如意事常八九」,為什麼不如意的事情這麼多?果報,我過去沒有好好的對待別人,今天遭受這種果報。如果我們能夠以善心、善意、善行對待一切人事物,我們一生就事事如意,一切時一切處自然得到貴人相助。我們肯幫助別人,自然就得到別人幫助,業因果報,絲毫不爽。我們敬別人,人家敬我們;我們能愛一切動物,天地鬼神也愛護我們;我們輕慢別人,別人一定輕慢我們。所謂「自作自受」,不是有什麼天神、鬼神來安排的。世出世間一切法,就是一個因緣果報而已,佛法也不例外。

【昆蟲草木。猶不可傷。】

這兩句話就是說的仁民愛物,平等的慈悲。小動物都不願意去傷害,何況大的動物!這是真正養我們的慈悲心。

在三種布施裡面,這是屬於無畏布施。無畏布施的果報是長壽、康寧,中國人講「五福」有這兩種果報,所以我們見到果,就要知道怎樣修因。真正肯修因的人,往後一定有好的果報,因緣果報,絲毫不爽。

《感應篇》這部書都是勸人修善因、斷惡緣。無量劫以來,我們起心動念、一切造作,實在講善少惡多。在佛經論裡面跟我們講的煩惱頭數,就像《百法明門論》歸納來講,煩惱有二十六大類,善法只有十一類,所以我們惡的習氣比善的習氣確實要嚴重很多。對於小動物,尤其像蚊蟲、螞蟻這些小動物,見到的時候或無意當中就把牠殺害了。有沒有理由?並沒有理由。什麼原因?惡習氣。所以世出世間聖人教我們培養慈悲心,從哪裡培養起?愛惜小動物的生命。學佛的人知道,那也是一條命,牠受這麼一個小身是牠過去造的不善業。我們過去生中,不知道多少次跟牠們一樣。再小的身相,再小的動物,牠還是一個神識,怎麼能夠殺害?不但不能殺害,讓牠生煩惱,我們都有過失。連這些小動物都有識,怎麼能用惡心對人?

佛告訴我們,動物愈小愈是愚蠢、愚痴,大的動物靈性高一點,也就是比較聰明一點,這是一般講法。而實際上,我們仔細思惟,這種說法很難成立。因為我們觀察螞蟻也很聰明,牠的社會組織很嚴密,有蟻王分工;懂得分工,可見得牠並不是很愚痴。飛蟲裡面,像蜜蜂,牠有組織,牠也有牠們的一個社會,怎麼能說牠完全是愚痴?這些事實真相,我們仔細去觀察。世間專門研究動物的動物學家,他們的觀察比一般人要細膩,研究牠們的生活動態,從生活動態裡面能夠體會到牠們的心境。所以決定不要以為殺牠們大概沒有關係,牠們很愚痴,不知道報復,我們這個念頭想錯了。古書裡有記載,小朋友救螞蟻。螞蟻被水淹沒了,小朋友把這些螞蟻引到岸邊,螞蟻會報恩,可見得牠有靈性。於是我們從這裡就能體會到,牠既然知道報恩,你要殺害牠,牠也會報怨。這麼小的動物都有靈性,都知道報恩報怨,那何況是大的動物?所以佛在《楞伽經》裡勸大家,不要吃眾生肉。佛經裡又說得很清楚,說明世間戰爭根源是什麼?就是吃眾生肉,冤冤相報,沒完沒了。

世尊當年在世,生活的方式是托缽,托缽總得要給人家添麻煩。實在說,世尊一生都不願意給別人添一絲毫的麻煩,我們在經上看到,一切隨緣,恆順眾生,隨喜功德。托缽時,人家給什麼就吃什麼,決定沒有分別、沒有執著。所以人家給什麼吃什麼,給肉就吃肉,決不是提倡肉食,要明白這個道理。那是「慈悲為本,方便為門」,不必叫人家單獨給出家人做素食,添一層麻煩,是這麼個道理。

佛在《楞伽經》裡勸人素食,中國梁武帝讀到這個經文深受感動,他自己就吃長齋,吃長素了。他是佛門的大護法,對佛教全心全力的護持。他自己吃長素,勸導出家人也應該吃長素,所以中國佛教吃素是梁武帝提倡的。

再小的動物跟一個人完全一樣,牠不幸輪迴得這麼一個身相,我們決定不能看牠弱小就欺負牠,那是決定的錯誤。註解裡面說得很清楚,不但牠有靈性,牠也有佛性。佛在經上說:「一切眾生皆有佛性。」既有佛性,皆當作佛,我們怎麼可以害佛?怎麼可以殺佛?我們自己修行想成佛,還要去害佛、殺佛,你怎麼能成得了佛?所以佛制定戒律,第一條是不殺生,這個意義太深太廣了。如果不是讀誦大乘,深解義趣,不殺生這條戒很難體會。真正做到不殺生,試問問這些小動物還會傷害你嗎?不會,可見得牠有智慧,牠有選擇。近代《高僧傳》裡面,諸位熟知印光大師,小動物不傷害他,無論到什麼地方,他住的房間,蚊蟲、蒼蠅、跳蚤、螞蟻一個都找不到。平常很多,他到那兒去一住就沒有了,這些小動物搬家了,我們佛家講遷單,牠自動搬家了。

所以真正有修行的人,看到這些小動物都是合掌念佛,給牠三皈依:「皈依佛,不墮地獄;皈依法,不墮餓鬼;皈依僧,不墮旁生(畜生)」。我想大家都聽過,我們有沒有實實地地去奉行?很多人常常把它忘掉了,這三句話是對這些小動物的祝福,也是提醒牠們。牠懂不懂?言語不懂,靈性是貫通的。我們那分至誠的心,至誠的祝福,牠確實能夠感受得到,只要真誠。什麼是真誠?一心是真誠。我們為牠祝福,為牠念三皈依,這個心不誠、夾雜、散亂,那就沒有效果;如果果然是真誠心,有效果!

克服煩惱,克服習氣,比什麼都重要。每個人根性不相同,善根福德厚的人容易;善根厚的人一聽就明瞭,他能做得到;福德厚的人,雖然對這個道理沒有通達,聽了之後,他生歡喜心,他也很願意做到。我們天天在聽經,天天在讀大乘,而不能夠做到,自己就曉得,我們自己的善根福德多薄!那怎麼辦?多聽、多讀,培養我們的善根福德。緣成熟了,自自然然很歡喜的把不殺生做得徹底,做得究竟圓滿。不但不殺害一切眾生,決不會讓眾生生煩惱。不殺害眾生,得長壽的果報;不惱害眾生,得康寧的果報。康寧是身心安樂,一個人一生沒有煩心的事情,沒有煩惱的事情,這是康寧。康寧是果報,因是不願意給一切眾生生煩惱,什麼樣的果,就有什麼樣的因,因緣果報,絲毫不爽。

因果這樁事情,歸結到最後,真的就是「自作自受」四個字。我們自己修善,我們自己就受福報;我們自己造惡,我們一定要受惡報。千萬不可以怨天尤人,怨天尤人是造大業、造罪業。世間許許多多人不懂這個道理,以為一切不如意事是別人給我的,別人找我麻煩的;錯了!自作自受。別人找我的麻煩,為什麼不找他的麻煩,單單找我?我跟他過去有惡緣,他找我的麻煩是報復;我明白了應該接受,承受果報而沒有一絲毫怨恨的念頭,這個結就解開,化解了。世出世間聖賢教我們「冤家宜解不宜結」,不要跟人結怨,菩提道上才一帆風順,在一生當中,真的是吉祥如意,都是自己修得的。

這裡面舉了兩個公案,諸位好好的去看,很值得我們反省。前面舉了一個,佛說法的時候,有一個小蚌蛤也在旁邊聽佛講經,偶爾被人無意當中踩死了。因為牠聽經的緣故,所以牠命終之後生忉利天,作忉利天王;以後以忉利天王的身分,再來聽佛講經說法,證須陀洹果。這個故事告訴我們,小動物有靈性,怎麼可以傷害牠?

【射飛逐走。發蟄驚棲。填穴覆巢。傷胎破卵。】

殺生,古時候過游牧的生活,也是不得已的事。所以在中國,古聖先王打獵的時候有「網開三面」,這是仁慈,絕對不是把這些禽獸一網打盡。那個心、行為,設身處地的想想,別人傷害我的時候,我們心裡是什麼滋味?別人殺害我們的親屬,甚至於殺害我們自己身體,決定是懷著深仇大恨,報復的心理永遠不會消失。

人不但不能殺害眾生,戒經上常常勸導我們,惱害眾生都不可以,無意尚且不可以,何況有意?起心動念,都有報應,善因善果,惡因惡報;明白這個道理之後,自自然然他就斷惡修善了。

我們今天採取素食,這是大善,不跟一切眾生結怨仇。可是在飲食的時候,有意無意的傷害一些小動物,還使一些動物生煩惱,我們立刻要警覺到,這是我們的過失;知道懺悔,知道改過,這樣就好。

這四句。這四句是講「殺生之惡」。世間有許許多多的宗教,這些宗教的歷史源遠流長,幾乎沒有一個宗教不勸人戒殺的。「殺、盜、淫、妄」不但是佛家的根本戒條,可以說是世界上所有宗教的基本戒條,都把「不殺生」擺在第一。世出世間古聖先賢,我們一定要尊重,尊重他的德行,尊重他的學問,尊重他修學的功夫,這是我們望塵莫及的。

殺生是要償命的,生生世世,冤冤相報,沒完沒了。佛告訴我們,一切眾生彼此互相都有業緣,緣很複雜,不是單純的。佛把複雜的因緣歸納為四大類:親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣,每一條裡面都是無量無邊,佛經裡面說得清楚,說得透徹。人與人的關係,人與一切物的關係,都離不開這四緣,有緣這就相遇;但是緣有善緣、有惡緣,冤冤相報。覺悟的人,如何把惡緣轉變為善緣,把善緣轉變成法緣,這個要智慧,沒有智慧做不到。怨結要化解,所有一切宗教聖賢都是這樣勸導人,「冤家宜解不宜結」!

【無故剪裁。非禮烹宰。】

飲食,殺生、肉食,在古時候都是祭祀鬼神,獻祭。完了之後撤下供,這時大眾才享受,不是天天有肉吃。我在童年作學生的時候,那個時候抗戰初期,我們生長在農村,農村裡面吃肉一個月只有兩次,初一、十五,大家祭神、祭祖先買一點肉,量很少,所以小孩都希望過年,過年那幾天每天都有一點,時間也很短,也不過十幾、二十天時間而已,這年過去了。現在是每一餐都有肉食,你說怎麼得了!儒家雖然不禁止,但是也不是教你天天殺生肉食。佛家曉得這個道理,肉食是冤冤相報。為什麼世間有殘酷的戰爭?這個戰爭我們能夠回憶到,第一次世界大戰很殘酷,第二次世界大戰比第一次世界大戰不知道加多少倍,第三次世界大戰要起來的話,有很多人說這是終末的戰爭,就是這個戰爭打完之後,世界上再沒有戰爭。為什麼?人都死光了,還打什麼仗,是毀滅世界的戰爭。

佛在經上說是「刀兵劫」,如果要世間沒有刀兵劫,佛說了一句話:「除非眾生不吃肉」,世間就沒有刀兵劫了,這個話的含義很深很深。刀兵劫是怨恨累積而成的,怨恨從哪裡來的?吃眾生肉。牠不是甘心情願給你吃,真的是弱肉強食,那個弱者牠心裡的怨恨,永遠不能消除。佛告訴我們,一切眾生在六道裡是流轉的,於是就產生報應,冤冤相報,沒完沒了,這個只有佛講得透徹。

我們明白這個道理,不敢再吃眾生肉了,希望我們跟一切眾生這個怨仇能夠化解。我們認真努力修學,把一切功德迴向給眾生,是懺悔,是贖罪。所以愛惜物力,要從日常生活當中下手。

【無故殺龜打蛇。】

龜跟蛇在動物裡面,壽命都很長,靈性很高。天目山齊居士講,他們放鱉,鱉跟龜是屬於一類的,放生的時候,牠們懂得。在船上放生,放完了之後,牠會繞那個船一周,然後回頭看,再離去,牠有靈性,牠很感激你。只是牠不通人類的語言,語言上面沒有交通,但是你看牠的表情,牠跟人有什麼兩樣!決定不能夠殺害。

人如果真正懂得愛人愛物,決定不會去吃眾生肉。可是有的人也問,動物有生命,植物也有生命,為什麼你不吃動物,你還吃植物?當然一個真正仁慈的人,植物也不吃。可是我們是凡夫,我們還沒有能夠到達這個境界。在六道裡面,欲界天離開了,色界天不需要飲食,真的連植物他也不吃了,飲食都可以離開。人家養分從哪裡得來?諸位在經上常看到,「禪悅為食」,他的養分是從禪悅裡面得來的,不需要從外面的物質。我們今天沒有到達這個境界,沒有飲食不能維護這個生命,因此我們的選擇是非不得已,我們決定不傷害它。

戒經裡面告訴我們,從前出家人住山,住山總要搭個茅篷,就地取材,一定要砍幾棵樹。砍樹的前三天,要給它誦經、念咒、給它祝福,請樹神搬家,這一般人很難理解。佛在經上告訴我們,樹木高度超過一個人就有樹神,現在我們跟年輕人講,他不相信。何謂樹神?實在是說有鬼神依附在樹裡面,那個樹是他的家,他住在那個地方,依附樹木花草,就變成了花神樹神。哪一類的眾生?特別喜歡樹木花草的,喜歡樹木花草,死了以後還喜歡,還離不開,就變成花神樹神,精靈附在這些物體上。我們要毀壞他居住的所在,他也生煩惱,他雖然會離開,但是他會生煩惱,所以必須預先要去告訴他,預先去祭祀,誦經、超度、結緣,讓他離開搬家,他另外再選一棵樹木。

這些事情決不是迷信,諸佛菩薩他們心地清淨,耳目聰明,我們凡夫見不到的,他能見得到;我們聽不到的,他能聽得到。他教我們這種作法,決定是有道理,決定對我們有利益,對於樹木花草都愛護,哪有不愛護動物的道理!

所以凡事我們都要細心去思惟,冷靜的去觀察,了解宇宙人生真相,不可以隨順自己的煩惱習氣,強詞奪理。這些動物是應該被人吃的,生下來就是被人吃的,人也是動物,那為什麼不吃人?你的父母、兄弟、妻子、兒女都是動物,你為什麼不吃?怎麼講也講不通,純粹是一個滿足自私自利的欲望,造無量無邊罪業,還以為他有理,這個錯了!明白的人,有道心的人,對於飲食這一方面都生慚愧心,我們今天在遇難,不得已,沒有法子。所以飲食要慎重的選擇,盡量減少對人對物的傷害,盡可能的減少,這是慈悲心的流露。壽命長的更不可以傷害牠,這個地方特別說明龜蛇,這都是壽命很長的。

「燎獵」,為什麼講『春月』,不講夏月、秋月,一定要「春月」?春天是萬物生長的時期,春生、夏長、秋收、冬藏,這個季節是一切萬物生長的一個季節,怎麼能夠忍心殺害?這個心是很殘忍的心,沒有仁慈,沒有愛心。我們讀古聖先賢的教誨,從這些地方體會到他們的仁慈博愛,也要從這個地方來學習,養成習慣,仁民愛物的習慣。

【取非義之財者。譬如漏脯救飢。鴆酒止渴。非不暫飽。死亦及之。】

現在在世界很多地方,因為畜生有病,所以就屠殺牠們。例如韓國曾經殺了幾十萬頭牛。殺生是要償命的,這幾十萬頭牛難道沒有報仇的心?牠要來報復,你怎麼能夠抵當得了?佛在經上講,殺生所招致的災難是刀兵劫、戰爭。戰爭怎麼起來的?冤冤相報。怎麼化解?慈悲心去化解。這些牛羊,你所養的家畜牠生病了,都是屬於業報。牠為什麼會生病?人的貪心導致牠生病。中國古人說得好,「病從口入」,你們餵牛羊的飼料是些什麼?現在是人工化學培養,所以牠吃的東西不衛生,牠的病是你導致的。你讓牠生病,你不給牠治療,反而把牠都殺掉了,這一口怨氣怎麼出?所以想到這些地方,就知道後果可畏,這些事情不敢做。稍稍明理的人,決定不敢做。遇到這個情形,通情達裡的人,決不用這種手段來處理,應當研究改進牠的食物。

朝野上下要修慈悲心,這是佛法裡面說的。現在世間人心目當中,佛法是宗教、是迷信,完全不能接受,這就沒有法子了!我們從很小的地方來觀察,我們一般家庭廚房裡面都會有些小動物,蒼蠅、螞蟻、蟑螂,這都常常出現的。不懂佛法的用殺蟲劑來對付這些小動物,把牠殺死、消滅,可是還是常常見到。學佛的人用的方法不一樣,決定不殺牠們,決定用慈悲心對待牠們,反而過一個時候之後,自然沒有了。牠有靈性,牠會受感動,你對待牠好,牠不會來擾亂你。你對牠不好,輕慢牠,殺害牠,牠是沒有力量來報復;一旦有力量的時候,決定來報仇。

所以「不殺生」要嚴格受持,「不偷盜,不邪淫,不妄語」,佛家講的四重戒,這四條是根本戒,決定要受持。以持戒的心、持戒的意念,去修十善業道,這個十善才能夠修得圓滿。

二、《集福消災之道》(原名:感應篇彙編)戒殺摘要白話譯本

【忍作殘害】

解釋】忍心去作殘害生靈的事情。

分析】這句話是專就物命上說的。能夠保護眾生存活生命,本是一種大德,而你卻忍心做出殘害眾生的事。殘害物命是最大的惡,而動機若出於殘忍,那麼任意所至,就沒有一點惻隱之心了!眾善的根本就在於慈心,諸惡的根本則在於殘忍;所以去除殘忍存留慈心,能成就聖賢仙佛的事功就在此處。

貪生怕死、愛戀親人故舊,對於痛苦有所知覺,這些現象, 和人類都是一樣。只是人類具有智慧,動物沒有智慧;人類能夠說話,動物不會說話;人類的力量強大,動物的力量較弱而已。現在的人要辦一餐食物,不只是殺一條物命,例如斑鳩、鴿子、鵪鶉、麻雀,要殺十多條命,才能做出一道羹湯;若是蚌蛤蝦蜆之類,要做出一道羹湯,就要殺百餘條生命。

又有些貪圖美味,為求吃得更滿意的人,有的要從遠地選來山珍異獸,有時要先準備好等候烹煮;有些是以活蟹放入酒中醃漬,有時是把養的活魚切成細碎作菜。有時是燃炭活活燒烤,有時是刺血生吞;有時是剖腹取胎來吃,有些是剝皮剖殼。如此為了滿足口慾,千方百計造作煎熬;如果吃得飽就洋洋得意,如果稍微慢些,就怒罵廚子。我們深切冷靜細思一下,實在令人害怕悲哀。

經典上說:「一切動物都怕刀砍杖擊,無不愛惜生命。」所以從前王克要殺羊時,羊卻奔向客人前跪拜求救;鄒生要殺鹿時,鹿就跪泣不成聲。有隻受到驚嚇的禽類,投到魏國國君桌前求救;有頭被獵人窮追的野獸,奔入屋舍請求區氏保護。

又如沈內翰當江寧(今屬南京市)通判時,廚子在殺一頭母羊,而屠刀老是不見,就暗中觀察,才看到小羊銜刀藏在牆下。宋朝的楊傑 (號無為子)在當兩浙提刑時,曾到阿育王山遊覽;白天睡覺時,夢到一百多位婦人,好像對他在訴說什麼,醒來後就暗中到廚房查看,才明白原來是蛤蜊托夢求救。

可見動物愛戀生命,情況就是如此。何況在被抓住時,想要逃避死亡,總是走投無路;看到旁邊的同類,也無法請求其幫助,只得帶著哀號聲受死,含著悲傷結束生命。既已受到屠割,又要放進鼎鑊烹煮,種種痛苦深入骨髓,在這時的情況,和人類有何兩樣?

今人偶而受到燙傷或刀割針刺,必然痛得號哭求救;而只暫時頭昏眼疼,便趕快叫醫生治療買藥吃。愛惜自己生命到這種地步,為何獨獨對動物就不生憐憫心而任意殘害?到最後結下宿怨而造了殺業。

唉!許多惡事當中,只有「忍作殘害」最悲慘。佛仙勸誡我們,上天對造惡之人,必使他自食其果。我們應要站在動物立場為牠設想,就會立刻醒悟過來,因而在後面細說不可宰殺動物的各種情況,請求仁人君子,務必努力遵循。

再析】母親生我那天稱為母難日,所以當雙親在時,本應持齋戒殺淨心專意敬奉雙親;若雙親過世,更應素食求助天,期使早日能超生。怎可放縱自己滿足口腹之慾,殺害眾生吃其肉呢?所以過生日不可殺生。

凡是人沒兒子就傷心,有了兒子就高興。現在為慶祝兒子出生,卻要使他類眾生的兒子死亡;而且當嬰兒出生時,不但不為他求長壽,反要因他而殺生造惡業!所以生子時不可殺生。

辦理喪事應以盡哀傷之情為主,殺生乃是造罪禍首。如果在靈位前陳列豐盛祭品,也只是讓活人飽食一餐而已;如果宰割烹煮很多肉類在棺木前充當祭品,那只有更增加殺生造成的冤業而已!所以辦喪事時不可殺生。

每年春秋兩季祭祀,及忌日時祭祖,本來就在表達子孫對祖先的至誠心意,所以應要放生替祖先消除過去所造罪業,怎可再殺生害命製造新的災禍呢?所以祭祀時不可殺生。

人一有病,就殺生祭祀神明祈求保佑,殊不知自己想求生存,卻反而殺害其他眾生生命來延長我的生命,如果神明有靈,怎敢來受祭拜?所以祈福消災時不可殺生。

能行平等就是佛,能行正直就是神,絕無因為賄賂神佛而降福祉的道理。今人祈求許願時,就宰殺動物當祭品,這叫做惡願;縱使目前能如願,將來必定受凶報,所以許願時不可殺生。

夫婦剛結婚時,是將來萬世子孫出生的開始,且為宗廟存續的依靠。現在卻刻意為婚姻而殺生,種下將來尋仇的惡因,這是已在閨房內就聚集殺機了,所以結婚時不可殺生。

當主人賓客互相勸酒勸食時,從不過問廚房裡有多少動物被殺而哀號;當大家在餐宴歡笑暢飲時,怎能看到鍋中牲畜滾煮時痛苦的樣子。由此可見,古德所說:「只要心存誠敬,用兩碗淡飯就可以祭祀鬼神了。」這種道理是可以效法的,所以宴客時不可殺生。

上天不會生沒有食祿的人,如果每人都擁有一種技術或才藝,都能賺錢有飯吃,何必一定要經營殺生事業?而且愈殺生就愈窮苦,所以謀生不可殺生。

宰割飛禽走獸,烹煮養肥自身,人與動物有何分別?烹煮禽獸血肉來養自身五臟,這是顛倒極不明理;何況吃下的肉類油脂很快就會消盡,但殺生的冤業仍然存在,所以奉養親長不可殺生。

殺死牲畜一條命,來救活我這一條命,有仁心的人絕不會這樣做;何況生死之事,命中早已注定,未必殺生以肉進藥就能活命。殺害物命來治病,只會增加死後冤家討債而已,所以用藥治病時不可殺生。

病人想求身體平安健康,也如同動物不喜歡被殺一樣,現在的人說動物命短難延長,理應被人殺來吃,這是否也意謂著,人既生病或殘廢,已經無法延命,全部可以殺死呢?所以養病時不可殺生。

道士舉辦消災祈福儀式後,以豐盛的牲禮酬謝神將;較大的就殺豬宰羊,較小的也用雞、魚、豕三牲,難道神聖會為了一點口腹之慾,而降災難給有修功德的人嗎?所以答謝神將時不可殺生。

近來風俗在除夕夜的慶祝,場面較大的就殺豬宰羊,次一等的也用雞鴨魚肉豬頭來祭拜。那裡曉得在歲末春初,是所有眾神及祖先,都來降臨鑒察的時候?此時屠殺極不恰當,所以除夕時不可殺生。

剛得功名利祿,正是仁愛精神要充分發揮時,怎忍心殺害動物生命,使牠們痛苦來慶祝自己光榮的境遇?隨便殺生不愛惜物命,以致養成了驕奢習慣敗壞德行,所以當有榮遇時不可殺生。

贈送東西本是一種很好的禮貌,但如果送人活物,就已經觸動殺機。這對自己來說,是為他人殺生,而自己卻獨自受罪;對受贈的人來說,不過是吃一頓飽而已,卻承受不起這份恩德,所以送人東西不可殺生。

設宴送別總不能沒有情意,但以素餐送別也能盡興,何必為了一時填飽肚子而奢侈浪費,竟然因此而導致牲畜的哀號怨恨?所以在餞別時不可殺生。

飼養金魚的人,要用數以萬計的水蛭小蝦來餵食;養白鶴的人,要以百千條的小魚來餵食。富貴人家為了耳目欣賞,無形中就已造殺業,所以喜歡養寵物的人不可殺生。

以上所說,只是概略說明而已,人們應以此道理而推廣,則心中自然就會存有天覆地載的心量。