附錄四、太上感應篇講話

一、淨空師父關於戒殺的開示

【忍作殘害】

這一句註解上講「專就物命上說」。殺生、害命這一樁事情，現在世間人幾乎已經受不到聖賢的教誨，對於三世因果幾乎完全不能接受，再加上現在的社會風氣崇尚於功利，只求個人的利益，不顧眾生的死活，對於一些動物那就更不必說了，可以說是恣意的殺害、食噉。

這一生時間很短，但是在這個短短生命之中所造的惡業，跟眾生結這些怨仇，生生世世累劫都償還不清。這個道理與事實真相，只有佛經裡面講得透徹，《感應篇》裡面也講得很明白。這些行為，實在講都出自於殘忍，沒有一絲毫惻隱之心，到自己受到災難，也不會有別人來憐憫你。為什麼？業因果報，絲毫不爽。

註解裡說得好，「諸善本於一慈」，一念慈悲是眾善的根源。「諸惡本於一忍」，殘忍，所以他敢造一切惡而沒有顧忌。「去忍行慈」，這是聖賢、佛菩薩的功德之所在，我們學佛，希聖希賢，就要從這些地方去做起。

可是什麼叫慈悲？什麼是殘忍？粗相是顯而易見，細相就不容易看清楚了。《了凡四訓》裡面說得好，善「有真有假、有偏有圓」，他說得很多。可見得像這些地方，微細的地方，你沒有智慧、沒有學問，你就看不到。在現前的社會，似是而非的事太多太多了，不勝枚舉。我們要相信自己的眼光，相信自己的看法，相信自己的想法，往往鑄成大過，無可挽回。我們看看歷史上這些人物，殺害千萬人的、億萬人的，你要追求他的根本原因，就是他相信他自己的想法，相信他自己的看法。第一次世界大戰，第二次世界大戰，就是幾個人相信自己的看法想法，讓億萬人受到災害，造無量無邊的罪業。我們今天沒有他那樣的權力，沒有他們那樣的地位、威勢，可是在日常生活當中，不知道謹慎，不知道求智慧，隨著自己的妄想分別執著，一樣造罪業。罪業的影響，我們哪裡知道？所以起心動念、言語造作，不能不謹慎。

這一句經文裡，不但於「人」、「事」要能忍，於「物」也要能忍，這個物通常是指小動物。看到這些小動物，我們有沒有動一個念頭，過去生中我也曾經跟牠一樣，有沒有動過這個念頭？這一生如果不能往生，來生來世跟牠一樣的機會還很多。如果這個念頭現前，這叫始覺，你開始覺悟，我們就會勉勵自己、會警惕自己，不敢懈怠。我們生生世世做過螞蟻、做過蚊蟲，也做過蒼蠅，什麼身都曾經受過，忘掉了！曾經墮過地獄，也曾經做過餓鬼，也曾經當過天王，夢一場！還繼續要做這些惡夢嗎？所以對於一切動物要有慈悲心，要愛護牠，要照顧牠，想到我跟牠沒有差別，只是身相不一樣而已，生活方式不一樣而已。殘忍是三惡道的心，六道裡面的下者，心裡常懷著兇狠殘忍，轉眼之間地獄、餓鬼去了，畜生的身都不容易得到，我們怎麼能不警惕？

造這種罪業，往往也是因為累劫的惡習氣，不知不覺，有時候雖然知道這是不應該做的，可是實際上他還是在造作，從這些地方我們能夠觀察到惡習氣的嚴重。

世間人在喜慶的時候，一般做壽的時候，許多值得慶幸的節日，許多人殺生祭神，造作無量無邊的罪業，自己不能夠覺知，這些事情我們見得太多了。佛在經上說得很清楚，自己喜慶之日，應當答謝鬼神；答謝鬼神，決不能夠殺生祭祀。殺生祭祀，說老實話，善神、善鬼都遠離，不願意承擔這個罪過；你是為他而殺的，這個罪過他要承當。唯有一些凶神惡煞，他才毫無忌憚，接受血食的供養，人與鬼神都因此而墮落。人道造作惡業，來生墮地獄；鬼神造作罪業，來生也墮地獄，在六道輪轉。所以一切喜慶之日，決定不可以殺生，《彙編》裡面都講到。

註解這一段講得很好，文不長，「平等為佛，正直為神」，這兩句話說得好。佛在經典常講，佛是平等心，菩薩是六度心，緣覺是因緣心，聲聞是四諦心，心裡面常存如是法，才能夠超越六道輪迴。

又說「斷無因賄降福之理」，我們殺生祭拜神明，如果再是殺生祭拜佛菩薩，確實有這個事情。我早年在台灣，那個時候已經出家，住在大溪；大溪有個香雲寺，那個時候我們住在寺廟裡面，附近的居民，初一、十五都是拿著豬頭、雞鴨魚肉來拜佛，來供養佛。你說這成什麼話！把佛菩薩當作神明來看待，以這些來祭拜鬼神、祭拜佛菩薩，這是賄賂。對佛菩薩、對鬼神行賄賂，而希望佛菩薩、鬼神會降福給他，哪有這種道理！由此可知，這些人對佛法是一無所知，完全是迷信。台灣有這種迷信存在，我相信在這個世界上類似這一類的迷信，一定不少！

追究這些因素，我們學佛的弟子，特別是出家弟子有責任，決定不能夠推卸。我們出家人沒有盡到教化眾生的責任，沒有能夠對社會大眾把佛法講清楚、講明白，還有這些人迷信，甚至於我們再要造作一切誤導大眾迷信，罪過就無量無邊了。這個可能就是古人所說的「地獄門前僧道多」，我們誤導一切眾生去搞迷信，這是大錯特錯！甚至於我們今天說佛教是宗教，已經誤導眾生迷信了。我們今天很清楚、很明瞭，佛教不是宗教，佛教是佛陀智慧的教誨，與宗教扯不上關係。我們今天把佛教當作宗教看待，就是誤導大眾迷信，罪過已經就無量無邊了。

有許多人在佛菩薩、在鬼神那個地方去許願，自己有所希求去許願，到還願的時候就殺生祭祀，這種願是惡願。註解說：「縱得遂心」，你所求的願果然得到了，你想升官，果然升官了；你想發財，果然發財了。實際上，這不是佛菩薩滿你的願，鬼神滿你的願，這是你命裡注定的，與佛菩薩、與鬼神根本就沒有關係。但是你許的惡願，你造的惡業，果報一定在後面，不在後生，就在來生。後生是講我們這一生的晚年，你要遭這個惡報，因緣果報，絲毫不爽，《感應篇》裡面說得太清楚了。理雖然說得不多，《彙編》的註解補充進去了，所以說是有圓滿的理論，而事說得太多了。這個事就是真實的證據，種善因得善果的證據，造惡因得惡報的證據，太多太多了！我們讀這部書，看看過去業因果報，然後回過頭來仔細再觀察我們現前社會，現代人的造作，看看現代人的果報，比書本裡記載得更明顯，我們怎麼能不信？怎麼能不認真的去學習？

我們深入經藏之後，才知道宇宙人生的真相，諸佛菩薩和虛空法界一切眾生為一個清淨法身，所以真誠的愛心出自於自然的流露，對虛空法界一切眾生平等的關懷、平等的愛護，怎麼會做出殘害眾生之事？所以在《感應篇》裡面，我們讀到這一段經文，《彙編》做了相當詳盡的解釋，我們也曾經報告過。

在這一段文字裡面，給我們舉了幾條例子，說一切眾生「貪生畏死，愛親戀舊，知疼覺苦」，跟我們自己確實沒有兩樣，我們只要細細的去觀察，這些現象很明顯的擺在我們面前。

這裡舉出幾個歷史上的公案，過去讀書人，多半都曾經讀過。佛經裡面講一切眾生無不愛惜自己的生命，王克殺羊待客，羊在客人面前跪下來流眼淚。你想想看，牠知道愛惜生命。我們看到這個情形，還忍心殺羊吃肉嗎？

前幾時我們聽到天目山齊居士講放生，放鱉的事情。這個鱉有靈性，一聽說別人不殺牠，要放牠了，感恩，五體投地，種種表情我們能看到，知道動物跟人完全沒有兩樣。凡是有生命的動物，牠被人抓到的時候，知道自己要被屠殺、要被食噉，那種痛苦，我們從牠表情上能看到，垂頭喪氣，流眼淚。那種可憐的狀況，與人有什麼兩樣？而一切眾生真正是有眼沒有見到，有耳沒有聽到，有心沒有感觸到，任意的宰殺，滿足他的食慾，結怨造業無過於此。

聖人教導我們「天道好還」，因果報應，絲毫不爽。所以護生、放生，不食一切眾生肉，這個功德最大了，我們要時時警惕自己。不但有情的眾生要愛護，樹木花草也有靈性，我們仔細觀察都能感觸到。我們愛這棵樹，這棵樹就長得特別好，它有回報，供給你欣賞；我們愛花，這個花開得特別美，好像真的我們有情愛的交流，這都是事實。不但花草有感情，連石頭都有感情，礦物也有感情，《華嚴經》說：「情與無情，同圓種智」，我們在日常生活當中，冷靜細心觀察都見到了。古時候，「生公說法，頑石點頭」，我們深信不疑。

在這一段文字裡面，這是苦口婆心勸勉我們，過生日不能殺生，人慶長壽，殺害眾生來宴會；慶祝自己的長壽，叫人家短命，哪有這種道理？於情於理都違背了。慶祝慶生，殺生造業來慶生，諸位想想看，這合不合情理？本來自己壽命很長，因為年年這種方式慶生，把自己的壽命減損了。不但壽命減損，來生的苦報，跟這些眾生結的怨業，冤冤相報，沒完沒了。明眼人看得清楚，慶生做壽斷斷不可以殺生。

這裡頭舉了很多例子，喪事不能殺生，「喪以哀為主」，宴請賓客以素食為最佳。祭祀不可以殺生，這個佛在《地藏經》上講得很清楚，念過《地藏經》的人要記住！你每一年祭祀你的祖先，祭祀你過世的家親眷屬，中國人每年清明要祭祀、中元祭祀、冬至祭祀，如果祭祀殺生去供養，《地藏經》上說了，亡人不但不能得福，為他而殺的，加重罪業，增加他的苦報，這是我們在世的活人無知。他墮在惡趣，罪業已經很重了，怎麼忍心再加重他的罪業？所以我們一念情愛之心，造成因無知而造罪業，加重他的苦難。明瞭這些事理的真相，決定不忍心殺生祭祀。拜佛許願更不可以殺生，諸佛菩薩大慈大悲、救苦救難都來不及，怎麼可以殺害眾生去祭祀佛菩薩？

下面又給我們說，結婚、宴會不可以殺生，請客也不可以殺生。再說到營生，換句話說，我們在社會必須要有正當的營生事業，凡是殺害眾生這些事業，不能發財。你所得的這些利潤，決不是因殺害眾生，你才得到這個利潤，你才發了財，你的財運是你前生修布施所得來的。佛講得清楚，你修財布施，你得財富；你修法布施，你得聰明智慧；你修無畏布施，你得健康長壽。如果你在這一生，你從事的是殺害眾生的事業，雖然你現前得富貴，你的生活過得很優裕，過得不錯。可是你要知道，你這個財運不是因殺生而得來的，是你前世所修積的，無論你從事哪一個行業，你都會發財。譬如你開酒樓、開飯店，為什麼別人做這種生意不賺錢，你做這個生意就賺錢？從這個地方我們就能夠發現，賺錢是命裡所有的，無論從事哪個行業你都賺錢。殺害眾生生命的這種行業，你前世的福享盡了，惡報就現前。我們很冷靜、很仔細的觀察，就知道這個現象，所以我們營生的行業要選擇，決定不能幹殺害眾生這種行業。這種行業對自己決定不利，眼前所得的利潤，決定不是因為這個行業而得到的，這個行業在往後的果報有得受了！我們要覺悟。

再講到我們日常生活當中，奉養父母也不可以殺生，素食裡面養分你已經攝受不盡了，何必要殺害眾生？我在年輕的時候，很幸運遇到佛法，讀到《了凡四訓》，讀到《感應篇》，我很相信這個道理。我二十六歲下半年，把這些理論、事實真相搞清楚了，我就發心吃長素。我素食吃了五十年，而且生活很簡單，一絲毫不浪費，我的身體狀況不比別人差，精神很好，每天講經兩個小時，一天都沒有缺，這是可以跟大家做個樣子。如果你們要說素食沒有營養，素食不健康，你仔細去看看出家人，可以增長你的信心，改變你的觀念。

又說養病不可以殺生，更應當愛護一切眾生的生命，我們自己才能得長壽，無畏布施是健康長壽之因。

後面也有一條，這是講道教做法會也用三牲祭神。我們替神明想想，「正直聰明謂之神」，神還貪圖你血腥的祭祀來保佑你嗎？哪有這種道理！所以法會祭神不能殺生。

末後說，世俗過年，家家都殺生，家家都吃肉。尤其是殺生來祭祀祖先，實在講，也是加重祖先的罪業，祖先不但不能夠得福，還因而遭難，這是我們錯誤觀念造成的。所以我們每年遇到新年，要特別提倡素食，加倍的愛護眾生。

年節不能殺生，榮慶不能殺生；送禮這是人情，禮尚往來，餽贈不可以殺生；餞別不可以殺生。

還有一些眾生喜歡養鳥，喜歡飼養寵物，諸位要知道，你飼養寵物，寵物要不要吃肉？養金魚要用蝦、小魚去餵牠，養鳥也要用肉食去餵牠，你要知道殺害多少小動物，去滿足你的寵物，你知不知道這裡面有殺業？這裡面有嚴重的果報？

所以佛教人要把愛欲、嗜欲完全斷掉，你才能恢復清淨心，清淨心才生智慧，智慧才了解宇宙人生的真相。

上面舉幾個例子，希望聽到的人能夠舉一反三，聞一知十，培養大慈悲心，大智慧心。我們每天念迴向偈：「上報四重恩，下濟三途苦」，真正發心報恩濟苦，就要從這些地方落實，愛護一切眾生，絕不傷害一切眾生，這是真正報恩救苦，落實在我們日常生活之中。

第三十九段末後，《彙編》末後，有幾段古大德的教誨，說得非常之好。黃魯直有一首頌，他說：「我肉眾生肉，名殊體不殊，原同一種性，只是別形軀，苦惱從他受，肥甘為我須，莫教閻老斷，自揣看何如。」這首頌說得非常明顯，我們自己是個肉身，動物也是個肉身，人跟禽獸名稱不一樣，肉體、靈性是一樣的。只要稍微細心，動物的靈性你就看得很清楚。牠跟人沒有兩樣，也是貪生怕死，弱肉強食，這是一個生態的現象。如果我們從這個地方建立一個理念，那就錯了。人不如禽獸，老虎、獅子吃飽之後，小動物圍繞在牠的身邊，牠理都不理，絕無傷害之理；可是人不一樣，不吃也要殺牠。人如果沒有受過教育，不知道理義，古人所謂：「人與禽獸幾希？」這個意思是說：人跟禽獸有什麼差別？我們要多想想。我們殺眾生，吃眾生肉，黃先生講不需要閻羅王來斷案，自己想想應該如何處置？

唐朝呂洞賓說得好，呂洞賓跟人講：「你要想長壽，你必須放生，這是循環的真道理；牠死的時候你去救牠，你死的時候，天就救你。」世間人總是求長命、求長壽，總是求多男女，有沒有方法？有，「戒殺放生而已矣」，這是呂洞賓講的。

這些人都是真有智慧的人，真有德行的人，他們對於事理因果看得清楚、看得透徹，我們要深信不疑。佛家常說作佛、作菩薩，墮三途變畜生，全都操在自己，與別人不相干，我們自己應當深深反省，自求多福，不要去找死。

這一篇末後的結論，引用祁奚度的一篇文章，這篇文章分成幾段，寫得非常好，我們一看這個人就是佛家的弟子，所說的全是佛菩薩的教誨。開端就講：「一體本具體之體，眾生皆吾生之生。」這是佛與大菩薩的境界，知道虛空法界是一體，我們常講一個生命共同體，所以一切眾生就是自己。他說世間人的飲食，「八珍羅前，盡屬呼號怨業」，這我們常常看到的。宴會的時候，桌上擺的酒菜，這些雞魚鴨肉，真的是怨業。牠被殺的時候，不是甘心情願供養你，牠是力量抵不過你，被殺了。你今天吃牠，可能你正在吃的時候，這些冤魂都圍繞在你周邊，都在你身後。現在你走運，你氣旺，牠不敢侵犯你，到你一旦衰的時候，這一些冤家對頭就找來了。

在台灣，我們佛門有一位廣化法師，很多人知道，他跟我也是老朋友。他沒有出家之前是個軍人，管軍需的，軍需是管財物的，所以他用錢就很方便。他告訴我，他在軍中工作的時候，每天吃一隻雞，不曉得吃了多少隻。以後學佛出家了，出家不錯，持戒很嚴，很難得的一個好法師，他早我兩年出家。在台中教佛學院，漢學底子不錯，能寫文章，能做對聯。他說有一天在洗澡的時候，浴室裡面看到滿浴室都是雞，到處亂飛，他就躲避，躲避的時候就跌倒，腿跌斷了，所以就成殘廢；以後用個柺杖，到最後用輪椅。他跟我講：「這是我重罪輕報，這是因果報應，過去吃雞吃太多了。」走的時候走得很不好，病重的時候他找我，他想把道場送給我，我去看他，他已經沒有辦法講話，坐在輪椅上流口水，非常可憐！我跟韓館長一同看他，看到他身邊這些弟子們，所以我就謝謝他，我沒有接受。

我們看這一段文章，一點都不錯，這些肉食擺在桌子上，怨業遊魂，明眼人一看怎麼敢下嚥？想想佛家「同體大悲」，看一切眾生皆是「過去父母，未來諸佛」，普度眾生，救牠都來不及了，怎麼能夠殺害牠？怎麼能夠吃牠？只要我們念頭一轉就覺悟了，肉食這種習氣就不難斷除，殺害眾生這個動機也就能夠斷掉，恢復清淨心、平等心、慈悲心，那就是自求多福。不但不能殺害眾生，令眾生生煩惱，我們就已經有罪過了。

諺語常講：「人生在世，不如意事常八九」，為什麼不如意的事情這麼多？果報，我過去沒有好好的對待別人，今天遭受這種果報。如果我們能夠以善心、善意、善行對待一切人事物，我們一生就事事如意，一切時一切處自然得到貴人相助。我們肯幫助別人，自然就得到別人幫助，業因果報，絲毫不爽。我們敬別人，人家敬我們；我們能愛一切動物，天地鬼神也愛護我們；我們輕慢別人，別人一定輕慢我們。所謂「自作自受」，不是有什麼天神、鬼神來安排的。世出世間一切法，就是一個因緣果報而已，佛法也不例外。

【昆蟲草木。猶不可傷。】

這兩句話就是說的仁民愛物，平等的慈悲。小動物都不願意去傷害，何況大的動物！這是真正養我們的慈悲心。

在三種布施裡面，這是屬於無畏布施。無畏布施的果報是長壽、康寧，中國人講「五福」有這兩種果報，所以我們見到果，就要知道怎樣修因。真正肯修因的人，往後一定有好的果報，因緣果報，絲毫不爽。

《感應篇》這部書都是勸人修善因、斷惡緣。無量劫以來，我們起心動念、一切造作，實在講善少惡多。在佛經論裡面跟我們講的煩惱頭數，就像《百法明門論》歸納來講，煩惱有二十六大類，善法只有十一類，所以我們惡的習氣比善的習氣確實要嚴重很多。對於小動物，尤其像蚊蟲、螞蟻這些小動物，見到的時候或無意當中就把牠殺害了。有沒有理由？並沒有理由。什麼原因？惡習氣。所以世出世間聖人教我們培養慈悲心，從哪裡培養起？愛惜小動物的生命。學佛的人知道，那也是一條命，牠受這麼一個小身是牠過去造的不善業。我們過去生中，不知道多少次跟牠們一樣。再小的身相，再小的動物，牠還是一個神識，怎麼能夠殺害？不但不能殺害，讓牠生煩惱，我們都有過失。連這些小動物都有識，怎麼能用惡心對人？

佛告訴我們，動物愈小愈是愚蠢、愚痴，大的動物靈性高一點，也就是比較聰明一點，這是一般講法。而實際上，我們仔細思惟，這種說法很難成立。因為我們觀察螞蟻也很聰明，牠的社會組織很嚴密，有蟻王分工；懂得分工，可見得牠並不是很愚痴。飛蟲裡面，像蜜蜂，牠有組織，牠也有牠們的一個社會，怎麼能說牠完全是愚痴？這些事實真相，我們仔細去觀察。世間專門研究動物的動物學家，他們的觀察比一般人要細膩，研究牠們的生活動態，從生活動態裡面能夠體會到牠們的心境。所以決定不要以為殺牠們大概沒有關係，牠們很愚痴，不知道報復，我們這個念頭想錯了。古書裡有記載，小朋友救螞蟻。螞蟻被水淹沒了，小朋友把這些螞蟻引到岸邊，螞蟻會報恩，可見得牠有靈性。於是我們從這裡就能體會到，牠既然知道報恩，你要殺害牠，牠也會報怨。這麼小的動物都有靈性，都知道報恩報怨，那何況是大的動物？所以佛在《楞伽經》裡勸大家，不要吃眾生肉。佛經裡又說得很清楚，說明世間戰爭根源是什麼？就是吃眾生肉，冤冤相報，沒完沒了。

世尊當年在世，生活的方式是托缽，托缽總得要給人家添麻煩。實在說，世尊一生都不願意給別人添一絲毫的麻煩，我們在經上看到，一切隨緣，恆順眾生，隨喜功德。托缽時，人家給什麼就吃什麼，決定沒有分別、沒有執著。所以人家給什麼吃什麼，給肉就吃肉，決不是提倡肉食，要明白這個道理。那是「慈悲為本，方便為門」，不必叫人家單獨給出家人做素食，添一層麻煩，是這麼個道理。

佛在《楞伽經》裡勸人素食，中國梁武帝讀到這個經文深受感動，他自己就吃長齋，吃長素了。他是佛門的大護法，對佛教全心全力的護持。他自己吃長素，勸導出家人也應該吃長素，所以中國佛教吃素是梁武帝提倡的。

再小的動物跟一個人完全一樣，牠不幸輪迴得這麼一個身相，我們決定不能看牠弱小就欺負牠，那是決定的錯誤。註解裡面說得很清楚，不但牠有靈性，牠也有佛性。佛在經上說：「一切眾生皆有佛性。」既有佛性，皆當作佛，我們怎麼可以害佛？怎麼可以殺佛？我們自己修行想成佛，還要去害佛、殺佛，你怎麼能成得了佛？所以佛制定戒律，第一條是不殺生，這個意義太深太廣了。如果不是讀誦大乘，深解義趣，不殺生這條戒很難體會。真正做到不殺生，試問問這些小動物還會傷害你嗎？不會，可見得牠有智慧，牠有選擇。近代《高僧傳》裡面，諸位熟知印光大師，小動物不傷害他，無論到什麼地方，他住的房間，蚊蟲、蒼蠅、跳蚤、螞蟻一個都找不到。平常很多，他到那兒去一住就沒有了，這些小動物搬家了，我們佛家講遷單，牠自動搬家了。

所以真正有修行的人，看到這些小動物都是合掌念佛，給牠三皈依：「皈依佛，不墮地獄；皈依法，不墮餓鬼；皈依僧，不墮旁生（畜生）」。我想大家都聽過，我們有沒有實實地地去奉行？很多人常常把它忘掉了，這三句話是對這些小動物的祝福，也是提醒牠們。牠懂不懂？言語不懂，靈性是貫通的。我們那分至誠的心，至誠的祝福，牠確實能夠感受得到，只要真誠。什麼是真誠？一心是真誠。我們為牠祝福，為牠念三皈依，這個心不誠、夾雜、散亂，那就沒有效果；如果果然是真誠心，有效果！

克服煩惱，克服習氣，比什麼都重要。每個人根性不相同，善根福德厚的人容易；善根厚的人一聽就明瞭，他能做得到；福德厚的人，雖然對這個道理沒有通達，聽了之後，他生歡喜心，他也很願意做到。我們天天在聽經，天天在讀大乘，而不能夠做到，自己就曉得，我們自己的善根福德多薄！那怎麼辦？多聽、多讀，培養我們的善根福德。緣成熟了，自自然然很歡喜的把不殺生做得徹底，做得究竟圓滿。不但不殺害一切眾生，決不會讓眾生生煩惱。不殺害眾生，得長壽的果報；不惱害眾生，得康寧的果報。康寧是身心安樂，一個人一生沒有煩心的事情，沒有煩惱的事情，這是康寧。康寧是果報，因是不願意給一切眾生生煩惱，什麼樣的果，就有什麼樣的因，因緣果報，絲毫不爽。

因果這樁事情，歸結到最後，真的就是「自作自受」四個字。我們自己修善，我們自己就受福報；我們自己造惡，我們一定要受惡報。千萬不可以怨天尤人，怨天尤人是造大業、造罪業。世間許許多多人不懂這個道理，以為一切不如意事是別人給我的，別人找我麻煩的；錯了！自作自受。別人找我的麻煩，為什麼不找他的麻煩，單單找我？我跟他過去有惡緣，他找我的麻煩是報復；我明白了應該接受，承受果報而沒有一絲毫怨恨的念頭，這個結就解開，化解了。世出世間聖賢教我們「冤家宜解不宜結」，不要跟人結怨，菩提道上才一帆風順，在一生當中，真的是吉祥如意，都是自己修得的。

這裡面舉了兩個公案，諸位好好的去看，很值得我們反省。前面舉了一個，佛說法的時候，有一個小蚌蛤也在旁邊聽佛講經，偶爾被人無意當中踩死了。因為牠聽經的緣故，所以牠命終之後生忉利天，作忉利天王；以後以忉利天王的身分，再來聽佛講經說法，證須陀洹果。這個故事告訴我們，小動物有靈性，怎麼可以傷害牠？

【射飛逐走。發蟄驚棲。填穴覆巢。傷胎破卵。】

殺生，古時候過游牧的生活，也是不得已的事。所以在中國，古聖先王打獵的時候有「網開三面」，這是仁慈，絕對不是把這些禽獸一網打盡。那個心、行為，設身處地的想想，別人傷害我的時候，我們心裡是什麼滋味？別人殺害我們的親屬，甚至於殺害我們自己身體，決定是懷著深仇大恨，報復的心理永遠不會消失。

人不但不能殺害眾生，戒經上常常勸導我們，惱害眾生都不可以，無意尚且不可以，何況有意？起心動念，都有報應，善因善果，惡因惡報；明白這個道理之後，自自然然他就斷惡修善了。

我們今天採取素食，這是大善，不跟一切眾生結怨仇。可是在飲食的時候，有意無意的傷害一些小動物，還使一些動物生煩惱，我們立刻要警覺到，這是我們的過失；知道懺悔，知道改過，這樣就好。

這四句。這四句是講「殺生之惡」。世間有許許多多的宗教，這些宗教的歷史源遠流長，幾乎沒有一個宗教不勸人戒殺的。「殺、盜、淫、妄」不但是佛家的根本戒條，可以說是世界上所有宗教的基本戒條，都把「不殺生」擺在第一。世出世間古聖先賢，我們一定要尊重，尊重他的德行，尊重他的學問，尊重他修學的功夫，這是我們望塵莫及的。

殺生是要償命的，生生世世，冤冤相報，沒完沒了。佛告訴我們，一切眾生彼此互相都有業緣，緣很複雜，不是單純的。佛把複雜的因緣歸納為四大類：親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣，每一條裡面都是無量無邊，佛經裡面說得清楚，說得透徹。人與人的關係，人與一切物的關係，都離不開這四緣，有緣這就相遇；但是緣有善緣、有惡緣，冤冤相報。覺悟的人，如何把惡緣轉變為善緣，把善緣轉變成法緣，這個要智慧，沒有智慧做不到。怨結要化解，所有一切宗教聖賢都是這樣勸導人，「冤家宜解不宜結」！

【無故剪裁。非禮烹宰。】

飲食，殺生、肉食，在古時候都是祭祀鬼神，獻祭。完了之後撤下供，這時大眾才享受，不是天天有肉吃。我在童年作學生的時候，那個時候抗戰初期，我們生長在農村，農村裡面吃肉一個月只有兩次，初一、十五，大家祭神、祭祖先買一點肉，量很少，所以小孩都希望過年，過年那幾天每天都有一點，時間也很短，也不過十幾、二十天時間而已，這年過去了。現在是每一餐都有肉食，你說怎麼得了！儒家雖然不禁止，但是也不是教你天天殺生肉食。佛家曉得這個道理，肉食是冤冤相報。為什麼世間有殘酷的戰爭？這個戰爭我們能夠回憶到，第一次世界大戰很殘酷，第二次世界大戰比第一次世界大戰不知道加多少倍，第三次世界大戰要起來的話，有很多人說這是終末的戰爭，就是這個戰爭打完之後，世界上再沒有戰爭。為什麼？人都死光了，還打什麼仗，是毀滅世界的戰爭。

佛在經上說是「刀兵劫」，如果要世間沒有刀兵劫，佛說了一句話：「除非眾生不吃肉」，世間就沒有刀兵劫了，這個話的含義很深很深。刀兵劫是怨恨累積而成的，怨恨從哪裡來的？吃眾生肉。牠不是甘心情願給你吃，真的是弱肉強食，那個弱者牠心裡的怨恨，永遠不能消除。佛告訴我們，一切眾生在六道裡是流轉的，於是就產生報應，冤冤相報，沒完沒了，這個只有佛講得透徹。

我們明白這個道理，不敢再吃眾生肉了，希望我們跟一切眾生這個怨仇能夠化解。我們認真努力修學，把一切功德迴向給眾生，是懺悔，是贖罪。所以愛惜物力，要從日常生活當中下手。

【無故殺龜打蛇。】

龜跟蛇在動物裡面，壽命都很長，靈性很高。天目山齊居士講，他們放鱉，鱉跟龜是屬於一類的，放生的時候，牠們懂得。在船上放生，放完了之後，牠會繞那個船一周，然後回頭看，再離去，牠有靈性，牠很感激你。只是牠不通人類的語言，語言上面沒有交通，但是你看牠的表情，牠跟人有什麼兩樣！決定不能夠殺害。

人如果真正懂得愛人愛物，決定不會去吃眾生肉。可是有的人也問，動物有生命，植物也有生命，為什麼你不吃動物，你還吃植物？當然一個真正仁慈的人，植物也不吃。可是我們是凡夫，我們還沒有能夠到達這個境界。在六道裡面，欲界天離開了，色界天不需要飲食，真的連植物他也不吃了，飲食都可以離開。人家養分從哪裡得來？諸位在經上常看到，「禪悅為食」，他的養分是從禪悅裡面得來的，不需要從外面的物質。我們今天沒有到達這個境界，沒有飲食不能維護這個生命，因此我們的選擇是非不得已，我們決定不傷害它。

戒經裡面告訴我們，從前出家人住山，住山總要搭個茅篷，就地取材，一定要砍幾棵樹。砍樹的前三天，要給它誦經、念咒、給它祝福，請樹神搬家，這一般人很難理解。佛在經上告訴我們，樹木高度超過一個人就有樹神，現在我們跟年輕人講，他不相信。何謂樹神？實在是說有鬼神依附在樹裡面，那個樹是他的家，他住在那個地方，依附樹木花草，就變成了花神樹神。哪一類的眾生？特別喜歡樹木花草的，喜歡樹木花草，死了以後還喜歡，還離不開，就變成花神樹神，精靈附在這些物體上。我們要毀壞他居住的所在，他也生煩惱，他雖然會離開，但是他會生煩惱，所以必須預先要去告訴他，預先去祭祀，誦經、超度、結緣，讓他離開搬家，他另外再選一棵樹木。

這些事情決不是迷信，諸佛菩薩他們心地清淨，耳目聰明，我們凡夫見不到的，他能見得到；我們聽不到的，他能聽得到。他教我們這種作法，決定是有道理，決定對我們有利益，對於樹木花草都愛護，哪有不愛護動物的道理！

所以凡事我們都要細心去思惟，冷靜的去觀察，了解宇宙人生真相，不可以隨順自己的煩惱習氣，強詞奪理。這些動物是應該被人吃的，生下來就是被人吃的，人也是動物，那為什麼不吃人？你的父母、兄弟、妻子、兒女都是動物，你為什麼不吃？怎麼講也講不通，純粹是一個滿足自私自利的欲望，造無量無邊罪業，還以為他有理，這個錯了！明白的人，有道心的人，對於飲食這一方面都生慚愧心，我們今天在遇難，不得已，沒有法子。所以飲食要慎重的選擇，盡量減少對人對物的傷害，盡可能的減少，這是慈悲心的流露。壽命長的更不可以傷害牠，這個地方特別說明龜蛇，這都是壽命很長的。

「燎獵」，為什麼講『春月』，不講夏月、秋月，一定要「春月」？春天是萬物生長的時期，春生、夏長、秋收、冬藏，這個季節是一切萬物生長的一個季節，怎麼能夠忍心殺害？這個心是很殘忍的心，沒有仁慈，沒有愛心。我們讀古聖先賢的教誨，從這些地方體會到他們的仁慈博愛，也要從這個地方來學習，養成習慣，仁民愛物的習慣。

【取非義之財者。譬如漏脯救飢。鴆酒止渴。非不暫飽。死亦及之。】

現在在世界很多地方，因為畜生有病，所以就屠殺牠們。例如韓國曾經殺了幾十萬頭牛。殺生是要償命的，這幾十萬頭牛難道沒有報仇的心？牠要來報復，你怎麼能夠抵當得了？佛在經上講，殺生所招致的災難是刀兵劫、戰爭。戰爭怎麼起來的？冤冤相報。怎麼化解？慈悲心去化解。這些牛羊，你所養的家畜牠生病了，都是屬於業報。牠為什麼會生病？人的貪心導致牠生病。中國古人說得好，「病從口入」，你們餵牛羊的飼料是些什麼？現在是人工化學培養，所以牠吃的東西不衛生，牠的病是你導致的。你讓牠生病，你不給牠治療，反而把牠都殺掉了，這一口怨氣怎麼出？所以想到這些地方，就知道後果可畏，這些事情不敢做。稍稍明理的人，決定不敢做。遇到這個情形，通情達裡的人，決不用這種手段來處理，應當研究改進牠的食物。

朝野上下要修慈悲心，這是佛法裡面說的。現在世間人心目當中，佛法是宗教、是迷信，完全不能接受，這就沒有法子了！我們從很小的地方來觀察，我們一般家庭廚房裡面都會有些小動物，蒼蠅、螞蟻、蟑螂，這都常常出現的。不懂佛法的用殺蟲劑來對付這些小動物，把牠殺死、消滅，可是還是常常見到。學佛的人用的方法不一樣，決定不殺牠們，決定用慈悲心對待牠們，反而過一個時候之後，自然沒有了。牠有靈性，牠會受感動，你對待牠好，牠不會來擾亂你。你對牠不好，輕慢牠，殺害牠，牠是沒有力量來報復；一旦有力量的時候，決定來報仇。

所以「不殺生」要嚴格受持，「不偷盜，不邪淫，不妄語」，佛家講的四重戒，這四條是根本戒，決定要受持。以持戒的心、持戒的意念，去修十善業道，這個十善才能夠修得圓滿。

二、《集福消災之道》(原名：感應篇彙編)戒殺摘要白話譯本

【忍作殘害】

【解釋】忍心去作殘害生靈的事情。

【分析】這句話是專就物命上說的。能夠保護眾生存活生命，本是一種大德，而你卻忍心做出殘害眾生的事。殘害物命是最大的惡，而動機若出於殘忍，那麼任意所至，就沒有一點惻隱之心了！眾善的根本就在於慈心，諸惡的根本則在於殘忍；所以去除殘忍存留慈心，能成就聖賢仙佛的事功就在此處。

貪生怕死、愛戀親人故舊，對於痛苦有所知覺，這些現象， 和人類都是一樣。只是人類具有智慧，動物沒有智慧；人類能夠說話，動物不會說話；人類的力量強大，動物的力量較弱而已。現在的人要辦一餐食物，不只是殺一條物命，例如斑鳩、鴿子、鵪鶉、麻雀，要殺十多條命，才能做出一道羹湯；若是蚌蛤蝦蜆之類，要做出一道羹湯，就要殺百餘條生命。

又有些貪圖美味，為求吃得更滿意的人，有的要從遠地選來山珍異獸，有時要先準備好等候烹煮；有些是以活蟹放入酒中醃漬，有時是把養的活魚切成細碎作菜。有時是燃炭活活燒烤，有時是刺血生吞；有時是剖腹取胎來吃，有些是剝皮剖殼。如此為了滿足口慾，千方百計造作煎熬；如果吃得飽就洋洋得意，如果稍微慢些，就怒罵廚子。我們深切冷靜細思一下，實在令人害怕悲哀。

經典上說：「一切動物都怕刀砍杖擊，無不愛惜生命。」所以從前王克要殺羊時，羊卻奔向客人前跪拜求救；鄒生要殺鹿時，鹿就跪泣不成聲。有隻受到驚嚇的禽類，投到魏國國君桌前求救；有頭被獵人窮追的野獸，奔入屋舍請求區氏保護。

又如沈內翰當江寧(今屬南京市)通判時，廚子在殺一頭母羊，而屠刀老是不見，就暗中觀察，才看到小羊銜刀藏在牆下。宋朝的楊傑 （號無為子）在當兩浙提刑時，曾到阿育王山遊覽；白天睡覺時，夢到一百多位婦人，好像對他在訴說什麼，醒來後就暗中到廚房查看，才明白原來是蛤蜊托夢求救。

可見動物愛戀生命，情況就是如此。何況在被抓住時，想要逃避死亡，總是走投無路；看到旁邊的同類，也無法請求其幫助，只得帶著哀號聲受死，含著悲傷結束生命。既已受到屠割，又要放進鼎鑊烹煮，種種痛苦深入骨髓，在這時的情況，和人類有何兩樣？

今人偶而受到燙傷或刀割針刺，必然痛得號哭求救；而只暫時頭昏眼疼，便趕快叫醫生治療買藥吃。愛惜自己生命到這種地步，為何獨獨對動物就不生憐憫心而任意殘害？到最後結下宿怨而造了殺業。

唉！許多惡事當中，只有「忍作殘害」最悲慘。佛仙勸誡我們，上天對造惡之人，必使他自食其果。我們應要站在動物立場為牠設想，就會立刻醒悟過來，因而在後面細說不可宰殺動物的各種情況，請求仁人君子，務必努力遵循。

【再析】母親生我那天稱為母難日，所以當雙親在時，本應持齋戒殺淨心專意敬奉雙親；若雙親過世，更應素食求助天，期使早日能超生。怎可放縱自己滿足口腹之慾，殺害眾生吃其肉呢？所以過生日不可殺生。

凡是人沒兒子就傷心，有了兒子就高興。現在為慶祝兒子出生，卻要使他類眾生的兒子死亡；而且當嬰兒出生時，不但不為他求長壽，反要因他而殺生造惡業！所以生子時不可殺生。

辦理喪事應以盡哀傷之情為主，殺生乃是造罪禍首。如果在靈位前陳列豐盛祭品，也只是讓活人飽食一餐而已；如果宰割烹煮很多肉類在棺木前充當祭品，那只有更增加殺生造成的冤業而已！所以辦喪事時不可殺生。

每年春秋兩季祭祀，及忌日時祭祖，本來就在表達子孫對祖先的至誠心意，所以應要放生替祖先消除過去所造罪業，怎可再殺生害命製造新的災禍呢？所以祭祀時不可殺生。

人一有病，就殺生祭祀神明祈求保佑，殊不知自己想求生存，卻反而殺害其他眾生生命來延長我的生命，如果神明有靈，怎敢來受祭拜？所以祈福消災時不可殺生。

能行平等就是佛，能行正直就是神，絕無因為賄賂神佛而降福祉的道理。今人祈求許願時，就宰殺動物當祭品，這叫做惡願；縱使目前能如願，將來必定受凶報，所以許願時不可殺生。

夫婦剛結婚時，是將來萬世子孫出生的開始，且為宗廟存續的依靠。現在卻刻意為婚姻而殺生，種下將來尋仇的惡因，這是已在閨房內就聚集殺機了，所以結婚時不可殺生。

當主人賓客互相勸酒勸食時，從不過問廚房裡有多少動物被殺而哀號；當大家在餐宴歡笑暢飲時，怎能看到鍋中牲畜滾煮時痛苦的樣子。由此可見，古德所說：「只要心存誠敬，用兩碗淡飯就可以祭祀鬼神了。」這種道理是可以效法的，所以宴客時不可殺生。

上天不會生沒有食祿的人，如果每人都擁有一種技術或才藝，都能賺錢有飯吃，何必一定要經營殺生事業？而且愈殺生就愈窮苦，所以謀生不可殺生。

宰割飛禽走獸，烹煮養肥自身，人與動物有何分別？烹煮禽獸血肉來養自身五臟，這是顛倒極不明理；何況吃下的肉類油脂很快就會消盡，但殺生的冤業仍然存在，所以奉養親長不可殺生。

殺死牲畜一條命，來救活我這一條命，有仁心的人絕不會這樣做；何況生死之事，命中早已注定，未必殺生以肉進藥就能活命。殺害物命來治病，只會增加死後冤家討債而已，所以用藥治病時不可殺生。

病人想求身體平安健康，也如同動物不喜歡被殺一樣，現在的人說動物命短難延長，理應被人殺來吃，這是否也意謂著，人既生病或殘廢，已經無法延命，全部可以殺死呢？所以養病時不可殺生。

道士舉辦消災祈福儀式後，以豐盛的牲禮酬謝神將；較大的就殺豬宰羊，較小的也用雞、魚、豕三牲，難道神聖會為了一點口腹之慾，而降災難給有修功德的人嗎？所以答謝神將時不可殺生。

近來風俗在除夕夜的慶祝，場面較大的就殺豬宰羊，次一等的也用雞鴨魚肉豬頭來祭拜。那裡曉得在歲末春初，是所有眾神及祖先，都來降臨鑒察的時候？此時屠殺極不恰當，所以除夕時不可殺生。

剛得功名利祿，正是仁愛精神要充分發揮時，怎忍心殺害動物生命，使牠們痛苦來慶祝自己光榮的境遇？隨便殺生不愛惜物命，以致養成了驕奢習慣敗壞德行，所以當有榮遇時不可殺生。

贈送東西本是一種很好的禮貌，但如果送人活物，就已經觸動殺機。這對自己來說，是為他人殺生，而自己卻獨自受罪；對受贈的人來說，不過是吃一頓飽而已，卻承受不起這份恩德，所以送人東西不可殺生。

設宴送別總不能沒有情意，但以素餐送別也能盡興，何必為了一時填飽肚子而奢侈浪費，竟然因此而導致牲畜的哀號怨恨？所以在餞別時不可殺生。

飼養金魚的人，要用數以萬計的水蛭小蝦來餵食；養白鶴的人，要以百千條的小魚來餵食。富貴人家為了耳目欣賞，無形中就已造殺業，所以喜歡養寵物的人不可殺生。

以上所說，只是概略說明而已，人們應以此道理而推廣，則心中自然就會存有天覆地載的心量。