附錄八、《大佛頂首楞嚴經清淨明誨章》之戒殺 淨空老法師主講

【阿難。又諸世界六道眾生。其心不殺。則不隨其生死相續。】

《楞嚴》上所講戒律全是心地戒，心地戒清淨，律儀戒自然清淨；律儀戒上守得很好，心地未必能清淨，所以說心重要。我們要想達到心清淨，身也是助緣，身能遠離，幫助心清淨，所以身也要清淨。第二條這是講殺生，殺生同樣的，對於一切眾生要能真正做到沒有殺害的念頭，這才叫真持戒。還有念頭這個不行，這戒就不清淨了，還要『生死相續』。為什麼「生死相續」？佛在經論上常講人不是這一生、不是這一世，人如果只有這一生一世，這事情就好辦，那就沒有什麼問題了。麻煩的是什麼？他有來世。我們人有來世，所有一切有情的眾生他們也有來世，這一世結了冤仇，來世遇到了報不報復？這一世我們偷盜了他的財物，那來世還要不要還？決定不能避免，欠命的要還命，欠債的要還錢。

佛給我們講因果通三世，有時候我們看到某人瞋恚心很重，殺業很重，他這一生過得很好，日子過得很自在，富貴榮華。又看到另外一個人天天吃齋念佛，真是戒律清淨，他過的日子很苦，貧困潦倒。於是乎一般人看了這個現相，這哪裡有佛菩薩？哪有天道？對於善惡果報他就不能相信。這是什麼原因？這實在是他看得太淺了。佛告訴我們因果是通三世的，我們這一生的果報是前世所造的因，這一世所造的業是來世才成熟。我們這一生享受的是一回事，所造的又是一回事情，享受的是什麼？是過去生中積的善、修的德，所以這一生富貴榮華，健康長壽，那是過去世的因，今生得的果。我們今生所造的因，果報在來世，因果通三世。也有人說為什麼不現世就報？現世報我們就警覺了，我們就不會做壞事。來世，我也沒有看到來世，誰知道來世？其實說這種話的人也還不錯，如果現世就看到果報，他就不作惡；看不到果報，你也可以不作惡！何必要作惡？都知道作惡不是好事情，你何必要做？

三世果報什麼時候你見到？到你臨終那一剎那見到了。那個時候見到你後悔莫及，真正來不及。本經裡頭有段經文說「汝負我命」，你欠我的命；「我還汝債」，我過去欠你的債，我還你債。「以是因緣，經百千劫常在生死」，那還完了不就算了嗎？沒有那麼容易，還的時候不是少一點，就是多了一點；多了一點怎麼辦？多了一點來生還得要討回來。我們與一切眾生，這種命債的關係生生世世牽扯不清，所以我們修行魔障很多。這個魔障不是說自己本身的煩惱，是講外面來的惡緣。這些惡緣為什麼不在他，而發生在我身上？我與這些眾生冤業牽連不斷，一定要知道。這個問題怎麼解決？有沒有可能解決的方法？有。佛教給我們修行一定要迴向，迴向是唯一解決的途徑。我把我每天所修學的功德，我都不要，統統送給你們，我代你們修，我替你們修，他也歡喜，他就也不障礙，也都原諒你，自他都得利益。迴向偈裡頭有「上報四重恩，下濟三途苦」，報恩是恩，下濟三途是怨。我們跟一切眾生是恩恩怨怨的沒完沒了，希望將一生所修積的功德，有恩的報恩，有怨的，這功德迴向給他，把冤業解除。所以三種迴向裡頭，一定要迴向眾生。

假如我們在這一生當中殺業很重，在沒有學佛的時候無知，不知道殺生有這麼嚴重，但這個事情已經做了，已經欠了這麼多命債，欠一定要還。我們想到後漢時代安世高大師，這是早年翻譯經典最有成就的一個人，《高僧傳》裡面，有他的傳記。這個人是當時安息國的王子，他名字叫世高，那個安不是他的姓，是他國家的名字。像我們中國玄奘大師到印度留學，他又不姓唐，叫唐玄奘，唐國的玄奘。安息國的世高，他的父親是國王，他是王子，這個人非常聰明，他能夠懂鳥獸的言語，也是博學多聞。他父親去世之後他繼承王位，他做了半年的國王就發心出家，把王位讓給他的叔父，他出家修行。跟我們中國非常有緣分，到中國來傳教。來到中國，很快的對中國文字他就通達，所以他的經譯得非常好，他是意譯的，跟鳩羅摩什大師一樣。他翻譯的經，我們中國人很喜歡讀，非常可惜，他也翻譯的有《無量壽經》，安世高翻譯的《無量壽經》失傳了。

在傳記裡面記載，他在過去曾經兩次到中國來，來幹什麼？來還命債。這傳記上記載得非常清楚，是過去生中他誤殺了別人，這一生中也是要被別人誤殺。但他是已經得道的高僧，預先跟別人說，今天我走到什麼地方，會遇到什麼災難，要死在那個地方，這是過去世的冤業，不要找他的麻煩。這個人就旁邊觀察，果然就遇到這件事情，如其所言，這就說明，修行證果之後還要還命債。何況一個沒有修行迷惑顛倒，繼續不斷還在造業的眾生。如果這個事實真相，我們真正明白，我們心就平了，知道我們在這個世間沒有一個人能夠佔別人便宜的，也沒有一個人說真正吃了虧的，沒有。為什麼？你佔了別人便宜，來生來世你要還人家；我這吃了虧，吃了虧來生他要還我。三世一看非常公平，你的心怎麼會不清淨！事實真相明白了，你一定安分守己，不會有一絲毫侵犯別人的念頭。這個事實搞清楚，真搞明白，縱然自己吃虧上當也絕不計較，才能達到真正清淨平等。底下經文說：

【汝修三昧。本出塵勞。殺心不除。塵不可出。】

我們學佛為的是什麼？為的是超出六道輪迴，為了是超出『塵勞』煩惱。要用現代的話說，我們學佛要得到真正的清淨快樂，有煩惱就不快樂了。所以古德用最淺顯的語句說明學佛的目的，破迷開悟，離苦得樂。我們這個目的是離苦得樂，塵勞苦，離開塵勞我們就得樂了，我們是為了這個。『殺心不除，塵不可出』；換句話說，你心裡面還有瞋恚，還有殺害眾生的念頭，你的苦就離不掉，你的樂你也得不到，三界六道也出不去，這是大障礙，不可不知。

【縱有多智。禪定現前。如不斷殺。必落神道。】

修行功夫得力的時候，也有定慧現前，但是他的瞋恨心沒有斷，佛給我們說他的結果到鬼神道去了。為什麼？鬼神瞋恨心很重，他跟這一道相應去了。正是儒家講的「物以類聚，人以群分」，一類一類的，他自然就歸到那一類去。安世高他翻經告一段落之後，他到九江去幫助他一個同參道友，這個同參道友就是現在鄱陽湖的龍王，已經做了龍王，這神道。這個朋友是他過去生中的同學，傳記裡面記載的說，他這個同學明經好施，明經是經典很通達，又喜歡布施，這很難得，不容易。還有一點瞋恚念頭沒斷，發生在什麼地方？因為那個時候印度出家人，生活都是托缽的，有次托這一缽飯，大概很不好，很難下嚥。他自己心裡很難過，覺得自己修行很有德行，明經好施很了不起，今天人家供養東西很難下嚥，心裡很不高興。就為這麼一點點，就動這點瞋恚的念頭，死了以後落在神道，去做龍王，到中國來做龍王。因為他明經，所以這個龍王非常靈驗，真的是有求必應，很靈驗，這是明經。燒香拜拜的信徒非常多，周圍一千里這麼大的範圍都去拜牠，是從前牠喜歡布施，牠有福報。所以徒眾多香火盛，是前生修福報修得大，得這麼個果報。這是因為瞋恚念頭沒斷。

在中國，大家都知道，宋朝有位愛國的忠臣，岳飛，這諸位都曉得。岳飛有智慧、有能力，是大將軍，忠心為國，他被秦檜害死了。人在哪裡？我初學佛的時候認識了朱鏡宙老居士，朱老居士在台灣往生的，九十多歲的時候才走。他給我講個故事，這個故事是事實，民國初年那個時候，他大概十幾二十歲，他住在浙江溫州，住在鄉下。他在鄉下，距離沒有多遠一個村莊，住了個舉人，這個舉人是個獨生子。中了舉之後，他非常孝順父母就沒有做官，在家裡面讀書、耕田，侍奉父母，他也結婚，還有個小孩很小。他說他有一天中午睡覺做了個夢，這個夢非常的清楚，不像一般的夢醒了之後，模模糊糊不清楚，他是非常的清楚，就跟真的事一樣。他說先有個人來敲他的門，他就起來了，這是夢中的事情，夢中他就起來開門。開了門這個人拿了個請帖，這上面寫的是他的名字，問是某先生，他說不錯。這個來人就說我們家的大將軍，請你去一趟。他聽了很迷惑，他說我一生官場上沒有交際，文武百官我跟他們都沒有往來，哪來什麼大將軍？是不是同名同姓你搞錯了。這個來人說他既然名字相同，也不分青紅皂白就推他上馬。

他上了馬之後，他的感覺這個馬不是在平地上走，好像在空中飛行一樣。沒有多久，這馬停下來了，看到一個建築，是宮殿式的建築，看到許多人交頭接耳在談話，他就打聽，說這什麼地方？這是將軍府。他說哪一位大將軍？岳飛。他是個讀書人，一聽說是岳飛，不好了，那我這不死了，被岳飛抓來，我不就死了嗎？所以這就很緊張。一會兒這岳飛就升殿，升殿討論什麼？討論討伐金兵的事情，準備出兵去打金兵，還在搞這個。請他去辦文書，岳飛請他替他管書籍、管文書，派他這個差事。他就苦苦的哀求，他說我上有父母，還有個太太很年輕，兒子很小，我不能去。岳飛就跟他說，我並不叫你現在就去，我還送你回家。我們出兵還有三個月，你回家好好的安排後事，三個月之後我再派人來接你。他也很聰明，他一想岳飛找我，這不去也不行，再一想，岳飛真的是大忠臣，自己心目當中非常仰慕，能夠追隨他也很光榮。這樣岳飛就把他送回來了，送回來之後他就醒了。醒了這夢太清楚，他就告訴他的父母，我三個月之後就要死了。他的父母不相信，他說不能不信，於是乎安排後事。

到了這一天，鄰居村子裡面都曉得，大家都到他家裡去看他，年紀輕輕的看你怎麼走法。朱老居士也參加，也去看稀奇。那一天家裡請客請了不少人，吃完飯之後，他洗澡換了新衣服躺在床上，房間外面都是親戚朋友，他的父母也在房間。父母很不願意，在那裡又叫又罵，我只有一個兒子，我要養老，不能跟你去。結果一會兒他的兒子說，來接我的人在門外，我看到了。就勸他的父母，能夠追隨岳飛，為國家辦一點好事情也好，人總歸有一死，何況這事不答應也不行，也沒有辦法抗命，就勸他父母。他的父親講說好吧！就這一聲好吧，他就斷氣了，就走了。朱老居士說這真的，一點都不假。大概半年以後就是雙十節，辛亥革命。所以朱老居士講，我們還沒有推翻滿清，岳飛已經先去打仗了，六個月之前已經出去，餓鬼道裡已經動刀兵。他老人家以後學了佛才知道，岳飛的一念瞋心，殺心沒有斷，他在鬼道當大鬼王，沒有能夠離開鬼道，就是這一念殺心。這是朱老居士那麼大的年歲，絕對不會妄語，他跟我講這個話的時候，他大概七十一、二歲的樣子，我是剛剛學佛，我那時候二十六歲剛剛學佛。這都是事實證明確實如佛所說，他這是『縱有多智，禪定現前，如不斷殺』，這個殺是念頭，殺的念頭、意念，就落神道。

【上品之人。為大力鬼。】

『大力鬼』就是鬼王。

【中品則為飛行夜叉諸鬼帥等。】

像岳飛這個情形可能還不是上品，大概與中品很相應，他是鬼裡面的元帥、將軍。

【下品當為地行羅剎。】

這個大力鬼王，經上講的是天行夜叉，這些像我們佛門裡面講的天龍八部，天龍八部的首領是四大天王。所以四大天王是天龍八部的首領，他可以稱天，也稱為大力鬼王，介於天跟鬼神之中。『中品』的，這是我們台灣供奉的王爺公這一類的大概屬於這些，這是鬼裡面的將帥這一類。像山神、土地、城隍，這一類都算是中品的。『下品』的這是羅剎鬼，羅剎鬼這害人。

【彼諸鬼神。亦有徒眾。各各自謂成無上道。】

這些人他也有徒眾，他有信徒。像我們剛才講的，宮亭湖的湖神，他的徒眾就非常之多。他的壽命到了，安世高知道，到這個地方去度他。這個神很靈，他托夢給廟裡面的住持，就是廟祝，告訴他明天有位高僧到這個地方來，說明他過去生中跟他的關係，你要好好的招待他，好好的接待他。安世高到了，廟裡的人早就曉得，所以接待，接待之後他就要求見龍王現身給大家看，龍王很為難，結果以後還是同意了。從神龕裡面爬出來是一條大蛇，安世高給牠開示，給牠念咒，但是說的那些話別人都聽不懂，說完之後大家都看到蛇流眼淚，慢慢的又縮回去了。牠這個時候把廟裡面，人家供養牠的這些財物全部交給安世高。安世高把這些東西帶到南昌，龍王廟在九江，帶到現在的南昌，在南昌建一座佛寺，這個佛寺就是龍王出錢供養的。這是江南第一個佛寺，在南昌建的第一個佛寺，就是宮亭湖的龍王他出的功德。

當牠超度之後，安世高坐船到南昌，船還沒有離開湖邊，見到有個穿白衣服的一個年輕人在船頭上拜了三拜，拜安世高。安世高跟大家說，那就是宮亭湖的龍王，牠現在脫離蛇身生天了，這是超度牠能夠生天。過了幾天之後，這個蛇被人發現已經死了，很大的一條蛇，所以現在那個地方叫蛇村，可見這個事情確實是真的，不是假的，這歷史上所記載。墮落在這，就算不是上品也是中品，所以他有徒眾，他也自己以為『成無上道』。鬼神不能得罪，龍王的性情也是如此，你要是得罪牠，你一路都不平安。你要恭敬牠、供養牠、讚歎牠，牠就保佑你一帆風順。常常牠會捉弄人的，這就是殺心未除，瞋恨、瞋恚念頭沒有斷，所以才有這種現象。

【我滅度後。末法之中。多此鬼神熾盛世間。自言食肉得菩提路。】

凡是提倡肉食的，不必要素食，可以能成無上道的，這叫鬼話，這不是佛說的，這鬼說的，要知道。我們在世間常常聽到「酒肉穿腸過，佛在心中坐」，這是鬼話，這不是佛說的。在我們中國非常流行的就是濟公活佛，提起來大家都知道，實在講濟公是被小說編出來的，不是真的。《高僧傳》裡面的「濟公傳」，那是真的，宋朝時候確實有其人，但是不像小說裡面，寫得太過分，那不能學。濟公不錯，在世是有喝酒、吃狗肉的事情，有記載，這傳記上是有記載的。他必有特別的因緣，那叫開戒，不叫破戒，度一類眾生。大乘佛法常說「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」。所以佛教給菩薩接引眾生在方式上有四種，叫四攝法，第一個布施，第二個愛語，第三個利行，第四個同事。這是佛教給菩薩接引眾生的手段，看什麼時候用什麼方式。

我有個朋友，是個老朋友，現在還在台灣，他年歲比我大，有七十多歲。他告訴我，他在抗戰期間當中，從事於地下工作在南京，南京已經被日本人佔領了，他們在那裡做地下工作。有一天，被日本的憲兵隊發現，那個日本憲兵隊可不是好惹的。他們一共有三個人，被憲兵隊追，追到南京南門外，就是中華門外有個雨花台，那有個雨花寺，寺廟。他們走急了，走頭無路了，就跑到廟裡去求和尚幫助他，幫忙來救他。老和尚很聰明，立刻去拿剃頭刀馬上把頭髮剃掉，用個海青給他一穿，他們都在念佛，叫他跟著念佛。結果憲兵隊來了之後，到處搜查找不到，他們混在出家人當中念佛。老和尚救了這條命，這個救命之恩念念不忘。

抗戰勝利了這回到南京，想到老和尚，看老和尚還在，日本人對佛教還滿尊重就是，沒有傷害。他們就想，老和尚當年救我們一命，不是老和尚救的，命早就沒有了，要報答他老人家。在南京一個很好的酒店，備了一桌非常豐盛的酒席，請老和尚來應供。老和尚來了，老和尚一來之後，他們才想到和尚吃素的，我們這統統雞魚鴨肉搞得這麼多，這怎麼辦？就覺得非常尷尬，很難為情。沒想到老和尚非常慈悲，叫大家請坐，拿著筷子就先用，照吃，非常驚奇，跟我說真正了不起。老和尚這叫開戒，這不是破戒，這是什麼？叫這些人生歡喜心，知道佛法圓融廣大，雖然戒律清淨但不是死板的，他們非常佩服，念念不忘。所以濟公的酒肉，必定是度脫像這一類的人。

你叫我吃素，那我不學佛；肉也可以吃，那佛就可以學了，用這種方法誘導他入佛門。所謂是先以利欲勾牽他，後令入佛智，到後來慢慢他把道理明白，因果、事理都通達了，他自然就斷了。這還用得著勸嗎？換句話說，什麼事情最重要？是叫他入佛門最重要，凡是一切障礙他入佛門的都可以通融，這是個手段。當然入了佛門之後那就不一樣，他漸漸明理，漸漸懂得。所以戒律，不能勸人受戒，我跟李老師十年，老師常常教導我們，教我們對這一切在家的信眾，他說可以勸他受三皈，勸他學佛，不要勸他吃素，不要勸他受戒。為什麼？一勸吃素、受戒，往往他就不肯來，把他學佛的因緣斷掉了，這罪過很重。所以李老師在台中四十年，學生有幾十萬人，是這麼招來的。但是入門之後，有個半年、一年，他自然就吃素了。所以這個東西不能勸，我們學佛要明白這個道理。

自己學佛了，知道肉食是決定的障礙，也知道因果可畏。殺害眾生，吃眾生，將來都要還債的，所謂吃牠八兩要還牠半斤，決定不能避免的。我們明瞭，家人還沒學佛，可不能拿這個話說給家人聽，說給家人聽什麼？他就起反感，必然毀謗造更重的罪業。所以要隨順，要慢慢誘導他，讓他先入佛門，讓他能看佛書，讓他漸漸明佛理，後來他自然就知道。所以真是「方便有多門，歸元無二路」，我們要知道善巧方便，這才能度化你一家人，度化你的親戚朋友、鄰里鄉黨，你要有方法，決定不能夠責備。責備那是對什麼？那老修行的人，吃了多少年的長齋，現在又去吃肉，這個可以責備他，他明理；他一時又糊塗，又忍受不住了，這是錯誤的。對於剛剛入門的人，決定不提這個事情，吃肉食，我們可以告訴他，勸他吃三淨肉，能不殺生最好，不要吃活的，用這個方法誘導他入佛門。

我們看看現在這個社會，不斷淫欲、不斷肉食很多，用這種方法來接引信徒，他的信徒當然比佛多。你看學佛又要斷淫、又要斷肉食，這好苦。他那個法門可以淫欲，也可以吃肉，也可以喝酒，照樣成佛、成菩薩，那當然他學那個法門去。怎麼會跑來學這個法門？現在諸位曉得，密宗裡面是最方便的，可以說殺盜淫妄都不忌諱，他還能即身成佛，所以一窩蜂的都去學了。真正能成得了嗎？諸位看看黃念祖老居士《心聲錄》裡面，介紹的密宗，你看他怎麼說的，不能成就，造罪業。跟此地講的這上中下品沒有，你入品的分都沒有，直墮地獄，下品的邊也沾不上。這個罪業造重，確實貽誤眾生，造了極重大的罪業，自己還不知道。佛唯恐有人提出異議，佛陀在世的時候弟子們每天出去托缽，托缽人家給什麼吃什麼，那不也吃肉嗎？那他們能不能證阿羅漢？能不能超越三界？佛在此地告訴我們。

【阿難。我令比丘食五淨肉。此肉皆我神力化生。本無命根。汝婆羅門，地多蒸濕。加以沙石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲。假名為肉。汝得其味。奈何如來滅度之後。食眾生肉。名為釋子。】

這樁事情我們自己明白、了解就好，不要跟人說；跟人說，人家會反駁你，你也沒有辦法回答人家。佛的神力變現的，為什麼現在不變現給我們吃？要給人家論這個問題，這就會生起許多枝節，惹起無謂的麻煩。我們真正明瞭，這樁事情佛在其他經都很少說，今天楞嚴會上為什麼說？楞嚴會上是為了真正了生死出三界的人，這不是為普通人說的。所以今天全世界的佛教徒，除中國之外，越南的佛教是從中國傳去的。中國跟越南之外都吃肉的，他們遵守佛的小乘戒律，『五淨肉』。「五淨肉」是不見殺，自己沒有看到殺；不聞殺，沒有聽到殺的聲音；不為我殺，不是為我殺的；再有自己死的，這是第四種；第五種是鳥獸吃剩下來的。這在野外，在曠野遇到野獸吃剩下來的，這五種叫五淨肉。通常我們除了鳥獸吃剩以及自己死的，叫三淨肉，這常說的三淨肉，那個時候的生活是加上這兩種，叫五淨肉。

佛給我們說，佛陀在世，出家人托缽所得的，都是佛神力變化的。佛為什麼要這樣做？是因為那個地區就像我們現在講的沙漠地帶，植物不能生長，熱帶的地方，這是非常不得已，這是佛陀變現的。佛陀既然能變現肉供養大眾，為什麼不變現這些蔬菜植物？變現蔬菜植物違背了自然法則，這個地方沙漠不生蔬菜，你菜從哪來的？又引起別人見怪。佛供養大眾，大眾還不知道，這叫大慈悲。佛陀入滅以後你所吃的眾生肉，是真實的眾生肉，這我們要曉得，這不是如來神力變現出來的，這個吃了那與眾生就結下了怨結，將來還得要償還。大乘經裡面講學佛不能吃眾生肉，《楞嚴》講得特別清楚，特別的詳細，裡面道理、因果、得失都給我們交代清楚。

我們中國佛教從印度傳過來的時候，是小乘生活方式，也就是吃三淨肉。中國佛教的素食是梁武帝提倡的，梁武帝還不是讀這個經，讀《楞伽經》，也是讀到類似這段經文，佛跟菩薩講的，菩薩的心地大慈大悲，不忍心吃眾生肉。梁武帝讀到這個深受感動，所以他自己從此以後就斷了肉食，就素食。因為他是佛門的護法，他自己吃素，就要求寺院出家人響應他的素食運動，中國素食運動是這麼來的。今天外國人沒有，外國人學佛出家、在家都沒有素食，像西藏他們也沒有，西藏沒有是地理的關係，那個地方也是蔬菜，稻米很少，是以牛羊為主食，一直到今天還是過的遊牧生活。這是我們必須要理解的。好，今天我們講到此地。

【汝等當知是食肉人。縱得心開似三摩地。皆大羅剎。報終必沉生死苦海。非佛弟子。如是之人。相殺相吞相食未已。云何是人得出三界。】

從這裡看起。《楞嚴經》首先我們要了解本經的性質，它在一般大乘經典裡面，稍稍有點不相同的地方，這是一部為真正修行人所說的。換句話說，真正修行在大乘法門裡面，方法很多，如果說是在一生當中要決定成就，所有與修行有關的障礙你要認識，你要能夠遠離，這個目標才能夠達到。所以它跟一般經典不相同。一般經典佛所說的，你未必下定決心在這一生成就，這是真正下定決心在一生成就的，重點多半是講禪宗的。但是它這個原理、原則是通所有一切大小乘法門，這是我們必須要知道的。總而言之一句話，佛法的修行，它的樞紐、核心就是在清淨心。清淨心就是禪定，清淨心是自己的真心。許多大乘經典裡面都說「真心離念」。念就是妄念，沒有妄念的心就是真心，你有妄念的心叫妄心。佛法所有一切法門、宗派所追求的，就是求自己的真心，而不是外面東西，佛法不求外面，就求自己的真心。

真心的功德就無量無邊，哪些功德？像智慧，那是真實的智慧，德能、才藝，正像六祖大師所說的，「何期自性本自具足」，真心裡頭統統具足。真心能起作用那就完全開顯，完全開顯佛家稱讚它叫萬德萬能，都是真心顯露的。這是佛法，尤其是大乘佛法修學的核心。我們求真心，真心不能現前，佛雖然講了許多理論與方法，你理論也懂得，方法也曉得，依照理論與方法去修學，為什麼還不能現前？這裡面有阻礙、有障礙。障礙沒有能夠把它排除，最基本的障礙，也就是根本的障礙，就是殺盜淫妄。殺盜淫妄是俱生的煩惱，這不要學習的，與生俱來的煩惱，這個煩惱障礙了你，使你修學一切法門都不能成就。你很用功、很努力，只要你這四樣有一樣不斷，你的清淨心就不能夠現前，像此地所講的三摩地就不能證得。三摩地是禪定，也就是清淨心，所以一定要認清它的厲害。

這段是講的殺業，不但不殺生，連殺生的意念都不能有，這個持戒才叫清淨。為什麼要這樣嚴格要求？實在講這是自性本有的性德，性德裡面沒有殺害眾生的念頭。由此可知，殺害眾生的念頭、行為是妄心裡面造作出來的，真心本性裡面沒有。佛教給我們這些方法，無非是恢復自性而已，這是我們一定要清清楚楚、明明白白。絕對不是佛教故意要這樣要求，那你這麼想法就錯了。這個地方，佛就是為我們說出，『汝等當知』，你們大家應當要知道，『是食肉人』，這是講一個修行的人吃肉。我在前面跟諸位報告，自古以來佛教，佛教完全素食的只有在中國，除了在中國之外，許多國家地區的佛教徒都吃肉。日本吃肉的，不但吃肉，酒也喝得很凶，我到日本去參學，他們連酒肉都供養佛，不但自己吃還供佛。諸位曉得西藏吃肉的，這是邊彊的佛教，喇嘛都是吃肉食的，在那個地區五穀雜糧不生長。從前交通不便那情有可原，所以佛法裡頭有開緣，這不叫破戒，他沒東西吃，那只好吃肉食。現在交通便捷，運輸沒有困難，我們在美國這個地方，超級市場裡面可以買到台灣的東西，可以買到大陸的東西，吃的東西，甚至於新鮮的蔬菜、水果都有，在這個環境裡面還要吃肉，那就講不過去。這些事與理我們都要想到，從前可以有理由，現在沒有理由好講，這是個吃肉的修行人。這個經上雖然說的是禪宗，其實包括所有一切宗派。

『縱得心開似三摩地』，他真的用功，真正用功，如理如法的修行，他也得定，他也開智慧，這個定是世間禪定。似是相似，不是真正得禪定；真正禪定，前面曾經跟諸位同修提過，真正得禪定有定共戒。因為定心是清淨的，還有這個念頭，那他的定不是真實的禪定，所以他的定叫相似定，也可以說他的定是欲界定。我們知道欲界有六層天，夜摩天以上都要定功，如果完全沒有定功，他要是生天的話，憑他的福德生天，只能夠生四王天、忉利天，夜摩以上他沒有分。夜摩天再往上去就是兜率天、化樂天、他化自在天，這四層叫欲界天，一層定力深一層，他這些禪定都叫相似禪定。此地所講的「似三摩地」，他不是真的得到；如果真的得到他就生到色界天去，就不在欲界，欲斷掉了才能夠生到色界。所以欲界的天頂就是他化自在天，佛經裡面稱之為魔王，上品做魔王，上品就生到欲界第六天，他化自在天那個福報很大。

他為什麼會生到那個地方，去享受這個福報？在佛的眼光、菩薩的眼光看起來，『皆大羅剎，報終必沉生死苦海』。他在天上享福，福報享盡了怎麼辦？福享盡了，他過去所造的那些惡業的力量就現前了。所以善惡決定有報，你要問什麼時候報？佛給我們講得很清楚，因遇到緣就結果，果是報。一個人在造因，造的善因，造的惡因，善惡業因都造。我們看看，不但看現在人，過去的，甚至於未來的，一個人從早到晚起心動念，有善念、有惡念。不但是善惡的行為，起心動念都是因，沒有遇到緣，這個因就是種子，善惡的種子；遇到緣，就是遇到機緣、機會，它就現果報。善惡業因與過去生的習氣有關係，與現在生活環境有關係。也正是像善導大師講的「遇緣不同」，好的環境對於自己性情，會幫助你善的種子起現行；惡的環境也就容易影響，你也會去造業。正是中國俗話所謂的，「近朱則赤，近墨則黑」，那就是遇緣不同。所以初學的人對於環境要知道選擇，真正有功夫，不受環境影響，那無所謂，那都相當功夫，所謂是真正的八風吹不動，不受外頭境界影響。通常初學的人沒這功夫，因此修學環境一定要慎重選擇。

福報享盡了，惡的種子遇到惡緣，他一定墮落，所以說「必沉生死苦海」，必是必定，這個生死苦海是講三惡道。『非佛弟子』，這不是真正佛弟子，雖然依照佛經的理論、方法修行，他不是真正的佛弟子，為什麼？在佛法他得不到真實的清淨，所以這個標準相當高。是不是真正佛弟子？你有沒有遵守戒律，遵守佛的教誡？不遵守佛的教誡，那是冒充的佛弟子，假的不是真的，受過三皈五戒也沒用處，也都不是真實的。像《金剛經》上講的菩薩標準，什麼樣的人才是真正菩薩？《金剛經》說得很明白，「若菩薩有我相，人相，眾生相，壽者相，即非菩薩」，那就不是真的菩薩，他的標準訂在這個地方，一定要四相都破了，佛才承認那是菩薩。菩薩是梵語，意思是真正覺悟的人，他真正覺悟。所以真正覺悟了，四相一定不存在，也就是說決定沒有執著。更進一步，像《金剛經》下半部所講的，「若菩薩有我見，人見，眾生見，壽者見，即非菩薩」，那標準就更高一層，不但不著相，連念頭都沒有了。前面不著相或許還有念頭存在，微細的念頭存在，後半部講連微細的念頭都沒有了。

此地講的「身心俱斷」，那是破相；「斷性亦無」，就是見也沒有了，四種見也破掉了，那個境界就更高了。我們一定要遵守，一定要學習。所以修行，我們自己的行為有錯誤，一定要把錯誤的行為修正過來，這叫修行。修行就是修正錯誤的思想、見解、行為，把它修正過來。我們用什麼方法修正？淨宗法門在二十五種圓通章裡面，前面二十五位菩薩所說的，大勢至菩薩是提倡念佛，我們就用一句佛號這個方法，好，真正是妙極了！妄念一起，馬上就換成阿彌陀佛，把這個妄念換過來，念頭都沒有了，身口自然就清淨，這是個好方法，自己一定要懂得。

也許同修看到這段經文，會生煩惱，生什麼煩惱？我家裡我一個人學佛，家裡一家人都不學佛，天天都要吃肉，甚至於還要吃活的，那我怎麼辦？如果你要是真正學佛，你一定要懂得這些道理，也要了解事實的狀況。否則的話，你家裡就要起革命，就一家不和了。不和影響到整個的佛教，讓人家看佛教家庭，你看看一家不和，佛不能學，學了佛不好。你自己倒是清淨，但是你已經把佛法破壞掉，佛法的形象被你破壞掉了。如何能夠求兩全其美，這要智慧、要學問，家庭裡面吃肉的，盡可能不去買活的東西，這是經上講的三淨肉。五淨肉，那兩種我們不要它了，現在講的不衛生，那個沒有人吃的，三淨肉。動物自己死的沒人吃，鳥獸吃剩下來沒人去撿來吃的，所以我們講三淨肉。在美國這個市場，實在講美國人在這點比我們中國人要強，美國人幾乎吃的都是冷凍的，都是符合佛法三淨肉的標準。自己跟他們在一起吃，如果不陪著他吃一點，又覺得怪怪的，學佛怎麼會學成這個樣子，學成這麼迷，這麼愚痴？這事情麻煩。盡可能吃，像六祖大師在獵人隊裡，混了十五年吃肉邊菜，慢慢的影響你的家庭，使他們覺得學佛也不難，學佛並不可怕，讓他漸漸明理，他都懂得，這事情就好辦。

還有對於初學的人，甚至於沒有學佛的人，一般進佛門，他不願意學佛，最大的障礙是兩個，一個就是不吃肉要吃素，我不學佛，這我沒辦法。第二個戒條很多，這也不行，那也不行，要受戒這個也不行，這兩條是限制了許多人入佛門。我在前面曾經跟諸位同修報告過，我在台中跟李老師十年，李老師不勸人吃素，不勸人受戒，所以他的道場人就多了，沒有限制，這是方便接引。但是素食對於身體健康有決定的好處，我們勸人吃素，不要談因果報應，不談這些。談健康長壽，青春永駐，這他們都要的，他馬上就要，那怎麼有辦法做到？素食，這很容易吸引人。

我在台中，民國五十一、二年的時候，李老師開始辦慈光佛學講座，利用寒暑假開班，這是台灣各地方的大專學生，到台中來學佛。我在那裡也擔任一個課程，學生們非常天真，很活潑，曾經有個女同學，上課的時候提出一個問題，她說我們女人就怕老，有沒有方法叫我們不老？我說有，她說什麼方法？我說吃素。怎麼吃素就不老？我說你看看李老師他不老，李老師那時候七十多歲，看起來像四十歲人；我那個時候四十多歲，看起來就像二十歲的。不老，我說我們兩個人可以作證明，這不但是有理論，有證據在此地。我說我跟李老師兩個可以作證明，這樣勸她，她就相信了。為什麼？她喜歡青春常駐，喜歡不老、不病，素食真的有好處，接引初機很容易。但是什麼？也是真正的事實，沒有欺騙她，這是淺一層的道理。講因果，那是深一層的道理，她看不到，她現在沒有辦法接受。所以要知道善巧方便，我們也說的是真實話，沒有欺騙她。

下面佛為我們解釋，為什麼這些人，佛不承認他是弟子？『如是之人，相殺相吞相食未已，云何是人得出三界』，這就是講的冤冤相報，這個事情很麻煩。這些動物所謂是弱肉強食，強的就應該吃弱的嗎？弱者就應該去供養這強的嗎？事實決定不是。你看看我們在台灣，在過去農村裡面殺一隻雞，你去抓牠，牠也曉得你要殺牠，到處亂飛亂跳逃命！牠在那裡掙扎，在那裡抗拒，牠是弱者被殺，牠這口怨氣就這麼消掉了嗎？決定不可能。等待時節因緣到了，牠決定報復，有沒有事實？有，我自己親眼見到的，這個事情就發生在我家裡。我的先父他是軍人，抗戰期間喜歡打獵，殺生就多了。你說做人非常忠厚，一般人都知道這是個大好人，殺害眾生，死的時候是抗戰勝利以後，回到家鄉。因為他也聽了算命先生的話，算命先生說他四十五歲有災難，所以他辭掉職務回到家鄉，想把這個時間躲過。沒想到回去之後，就得病了，病的狀況跟死的淒慘，跟《地藏經》上講的完全一樣。我學佛之後讀了《地藏經》，想到先父的狀況，我立刻就吃素。我的素食是這樣下定決心，真正發願吃長素，而且放生，我在學佛當中，非常熱心放生，這是第一個例子。

第二個例子，現在在台灣的廣化法師，跟我也是好朋友，年輕的時候我們就在一起，他比我大二、三歲。在軍中他做軍需，軍需是管錢財的，所以用錢就方便。他告訴我，在軍中每天吃一隻雞，我不曉得他在軍中做了幾年，在我想他吃的雞就算三年，也應該超過一千隻，這一千條命怎麼辦？以後學佛出家了，而且持戒很精，在我們台灣談到戒律，廣化法師算一個。從事於佛教教學的工作，辦佛學院、培養僧才，業力還轉不過來。這大概在十年前他洗澡，這他告訴我，洗澡的時候在浴室裡面，忽然看到很多的雞往身上跳，他就到處這裡躲、那裡躲，在浴室裡摔了一跤把腿跌斷了，以後就變成殘廢，要拄兩個拐杖。這個病以後，他的腿是接的，裡面有鋼板，痛苦不堪。三年前他找我，我到台中去看他，見了一次面，中風半身不遂，說話聽不清楚，說話的時候流口水，看到非常可憐。他告訴我，他這是重業輕報，就是轉過一部分，沒有完全轉過來。可見得不容易，非常的困難，由惡業轉過來不容易。造的時候不知道，到受報的時候後悔莫及，像這樣冤冤相報沒完沒了，這個事情可怕。

這樣的人，他想出三界，那麼多冤親債主要找他報復，他怎麼能出得去？佛教給我們，我們既然明白這個道理，徹底把這個緣斷掉。斷掉為什麼還轉不過來？你的念頭還有。假如你的念頭要是沒有了，殺的念頭沒有，業力轉得就快。怎麼念頭？蚊子咬的時候一下子就把牠打死，這都是意念。看到一隻螞蟻，他就想殺害牠，殺心還在。縱然行為斷了，一看到還起這個念頭，這都不行，你的戒律還是不清淨，你不能完全轉過來。何況修學的功德要認真的迴向，不但使你的心地清淨，而且使你的心地真正慈悲，完全不為自己，為一切眾生。人能夠把我忘掉就沒有果報了。什麼人造業？我造業。我沒有了誰造業？什麼人受果報？我受果報。我沒有了誰受果報！什麼時候到忘我的境界，就是《金剛經》講的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，這個業力才把它化解，才能轉掉。大慈悲心現前，這是真實的功夫。所以經上佛在此地，給我們說明道理，以及事實的真相，首先我們要認識，然後才知道自己應該怎麼去做，不但自己做，而且要幫助人。再看底下經文：

【汝教世人修三摩地。次斷殺生。是名如來先佛世尊第二決定清淨明誨。】

每段後面這幾句話很重要，這就是正教，一定教導要斷殺生。『修三摩地』一定要斷殺生，像我們念佛，我們想求得功夫成片，希望得念佛三昧，一樣的。這功夫為什麼不能成片？三昧為什麼不能現前？說實在話，還是這些障礙。所以不僅僅是世尊這樣教導大家，過去未來一切諸佛如來教化眾生，統是這個教法，沒有第二個教法。『決定清淨明誨』，明是明顯、明瞭的教誨，清淨明白的教誨。

【是故阿難。若不斷殺修禪定者。譬如有人自塞其耳。高聲大叫。求人不聞。此等名為欲隱彌露。】

這個比喻好懂，要跟諸位說明的，就是『修禪定者』，我們不要依文解義，依文解義我們修淨土不修禪定，大概沒有關係，這個想法就錯了。佛法的修學，通常講法門很多，八萬四千法門，無量法門。法是方法，門是門徑，方法、門徑雖然很多，修什麼？給諸位說，全是修禪定。也許每個法門對禪定的名稱不一樣，但事實是一樣的，禪宗叫禪定，教下叫止觀，我們修淨土的叫一心不亂，它名稱不一樣，其實是一樁事情。一心不亂就是禪定，禪定就是一心不亂；禪定就是止觀，止觀就是禪定。所以名稱不相同，意思是完全一樣的。也就是佛給我們講的修學的總綱領，戒定慧三學，無論多少法門都是修戒定慧。所以要記住，不管哪個宗派、哪個法門都叫做禪定；換句話說，一定要遵守佛的教誨。

【清淨比丘及諸菩薩。於歧路行。不蹋生草。況以手拔。云何大悲。取諸眾生血肉充食。】

這是講戒律清淨，心地清淨，愛護生物，真是無微不至，這是大慈悲心的流露。這個經上這樣說的，戒律裡頭也有這條，比丘走路，如果這邊沒有道路，你走過去，可以從草地上走過去；假如你有路可以走，你不能超近路『蹋生草』。草它也有生命，它長得很茂盛、很活潑，這都不應該，連草木都這樣的愛護，那動物更不必說了。可是現在我們在美國這個環境，你看你家裡的草一個星期要去割它一次，又要讓它長，剛剛長起來又要把它割掉，這跟佛所講的完全相違背。這怎麼辦？所以一定要曉得，我們現在居處的環境跟釋迦牟尼佛當年講經的生活環境不相同。我們這邊草如果不割，鄰居就到警察局去告去了，警察再派人來割草，收費單子送來了，這是苦不堪言的事情。所以我們生在這個環境裡面，要遵守國家的法律，要遵守這個地方的風俗習慣，那也屬於戒律。佛給我們制定這根本戒律，那些枝枝葉葉的包括國家的憲法，所有一切法律、道德觀念，全部都是戒律的範圍，我們統統要遵守。佛是以『清淨比丘』，菩薩的行持來做個例子，對於草木尚且愛惜，怎麼可以去吃眾生肉？這是培養大慈悲心。大慈悲心是真心，我們才明瞭所有一切設施、方法，只為了一個目標，使我們的真心顯露。

【若諸比丘。不服東方絲綿絹帛。及是此土靴履裘毳。乳酪醍醐。如是比丘。於世真脫。酬還宿債。不遊三界。】

這佛在此地勸我們要斷，要斷得乾淨。佛在此地這經文上，非常明顯是對於出家人要求的，因為出家，他的目標很顯然要了生死出三界。在家學佛則未必，很多在家學佛，他的目標求人天福報，沒有出三界的意念。所以佛說法的標準就不相同，在家、出家就不一樣。『服』是用，『絲』是蠶絲，絲織品；『綿』是絲綿，在我們中國人用絲綿做衣服，用絲綿做被子。『絹帛』都是蠶絲的製品，總說就是我們現在講的絲織品，要曉得這是多少蠶的生命。所以「清淨比丘」不忍心穿這些料子，這些料子殺生太多，不忍心穿著。『靴履裘毳』，靴是皮靴，履是皮鞋，這都是皮革製造的，也是殺害眾生的生命，你吃牠的肉，穿牠的皮一個意思，所以都傷了慈悲心。裘是皮衣服，皮袍、皮毛這一類的；毳是羽毛，都是傷害眾生的，這是講衣著。下面『乳酪醍醐』，這是吃的，這就是奶製品。這些東西在戒律裡面沒有這麼嚴格，大小乘戒律對於這些，說的都比較融通一點。

像絲織品，這是大小乘戒律裡面都禁止的，因為它殺生太多，而且出家人生活都非常的檢樸，縱然有人供養也不接受。但是比丘年齡在七十以上，身體不太好的情形之下，在冬天要不是皮衣不能保暖，這有開緣，他可以穿皮衣。所以佛法實在講它合情合理，就是你到不是皮衣不能保暖的時候，許可你穿皮衣。如果有棉衣能夠禦寒，可以保暖，你要是穿皮衣服，這就太過分。至於飲食方面「乳酪醍醐」，大小乘都開緣，都可以。因為佛在一些經裡面，這就講了義經跟不了義經，就是說的究竟、不究竟。這個經叫了義經，說得非常徹底，非常究竟；一般大乘經典裡面，許可我們穿毛衣，毛衣可以穿。毛衣什麼？沒有殺牠，是剪牠的毛，像羊毛是剪牠的毛織的衣服，沒有傷害牠，這個可以，不是把牠殺了。奶可以吃，奶，擠牠的奶，也沒有殺害牠，所以這緣就比較寬一點。

但是在這個經裡面說得很嚴格，就是剪牠的毛也不能穿；牠的奶是餵牠的小動物的，也不是給你吃的。所以你要奪取牠的，這也是有罪過的。但是佛沒有在現在這個時候，現在有養的牛專門是擠奶的，是給人喝的，牠不是餵小牛的，這種情形又不一樣了。所以像這些地方，我們要通情達理，但總是能夠盡量的避免才好。可是有人說如果不吃牛奶、不吃雞蛋，我們營養攝受不夠，怕對身體有損害，這個事情是真的、是假的？是真的，怎麼是真的？因為你是念頭如此。這是佛經上常講的「一切法從心想生」，那你就非需要不可。如果哪一天要覺悟，不需要這個，我身體一樣很健康、很好，那你就可以不要，確實如此。譬如佛家的飲食一天吃一餐，日中一食的。這一餐怎麼行？這營養怎麼夠？你真的想一餐足夠，那真的就夠了；如果你是一餐不夠，那你還得要多餐。

心真的是一切法的主宰，這是事實。我一天吃一餐吃過五年，很正常，一點困難都沒有。台中李老師一天吃一餐，一直到他圓寂，大概吃了五十年，他三十多歲學佛，學佛沒有多久他就是日中一食，吃得非常簡單。但是有人晚上請他吃晚飯他也照去，所以他很開明，他不執著。那為什麼？他不是貪吃，是為跟大家結緣，讓大家歡喜，接引他入佛門，接引他學佛，這叫開緣，不叫破齋，不叫破戒，這叫開戒不叫破戒。假如你要故意找人家來請你，就破戒了，那就不叫開戒，那你是要求的，你這個念頭沒有斷。他那是念念令一切眾生生歡喜心，所以可以有開緣的。

佛在此地說得很嚴格，斷，斷得很乾淨，這樣子才能於世真脫，把所有一切的惡緣統統斷掉。縱然過去生中，或者是這一生造的有些惡因，它緣沒有了，因雖然在，因不會結果。譬如種子，我們一個瓜的種子，單單這個種子能不能結成瓜？不可能。它一定要土壤、要肥料、要水分、要陽光，許多的條件它才會能夠生長，才會開花結果。假如我們把這個種子放到瓶子裡放著，放一百年它也不會發芽、開花、結果，為什麼？緣斷掉了。佛這樣嚴格交代我們，就是叫我們把所有一切的惡緣斷掉，這個惡緣不是從外面斷，是從內心斷。從外面斷給諸位說，斷不了的，你在在處處眼見、耳聽的、所接觸的，統統都是這些緣。必須要從心地裡面去斷，修行要在心地上下功夫。

這個樣子『於世真脫，酬還宿債，不遊三界』，真斷就是還債，才能夠超越三界。也許有人要問，這些冤家債主，你戒律清淨就不要再還命債？我跟你說不要。為什麼不要了？因為他找不到這個人，這人沒有了。這個人在，我好找他討債；人沒有了，找不到，到哪去討債？沒得討了。諸位要知道，只要你有我這個念頭，你的冤家債主就會找到你；什麼時候我的念頭沒有，他就沒有辦法，道理在此地，原理在這個地方。只要有我，無論你在哪一道，冤家債主都會遇到，都會找到你。所以真正要解決這個大問題，那一定還是《金剛經》的標準，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，這就真正脫離。所以佛沒給我們說假話，句句都是講的事實真相。再看底下經文：

【何以故。】

這是要把原理為我們說出來，為什麼你這樣做，你才可以「於世真脫，不遊三界」？這什麼緣故？

【服其身分。皆為彼緣。】

你跟牠都有了過節，你穿牠的皮，吃牠的肉，跟牠都有恩怨關係存在著。現在人不明因果，所以對於殺生無所忌憚。你不怕，它這個因果在、恩怨在，這不是你信不信的問題，怕不怕的問題，事實存在這裡。所謂因緣遇會的時候，果報就現前。大多數人在一生當中順境少、逆境多，樂少苦多，這是我們親身受的果報。為什麼是這麼個果報？那就是我們起心動念，我們的惡念多過善念，我們處事待人接物也是惡行多過善行，才有這樣的果報，不能怨天，不能尤人，實在是自作自受，這個事實一定要明瞭。

在過去，我們中國大陸，那時候還沒開化，屠夫殺豬，我們小的時候見過。我們住在農村，不是天天殺，一個月兩次，好像是初一、十五才有豬肉賣，不是天天都有肉吃。屠戶殺豬，殺牠的時候提著豬耳朵在那念咒，在念什麼咒？「豬，豬！你莫怪，你是人間一道菜，他不吃來我不宰，你向吃的去討債」。這是真的不是假的，他把責任統統推到吃肉的，你向他們討債。可見得他雖然搞這一行，他也有畏懼心，他也知道果報的可怕。雖然這樣念咒，他自己身遭不遭果報？一樣遭果報。這些事情實在講，我們看得太多了，不必古書記載。但是現在人沒有機會看到，現在都是電宰場，你看不見，所以這果報是一定有的。這就說明原因。

【如人食其地中百榖。足不離地。】

這個事實倒是很少人見到，要不是佛給我們說出，我們也沒想到這個事情，人為什麼不能離地？你跟地結了緣，緣結得很深你離不開。因此一切眾生生死輪迴，大多數不離開這個地區，原因在哪裡？他捨不得離開這個地區，可見得還是唯心所造的，就是念頭。所以佛在經論裡面常常提醒我們，對於一切事物要看淡，不要過分的去執著，過分的執著決定有害，一切人事物都不可以留戀，留戀的話會變成障礙。我們舉個例子，這個人喜歡花的，非常愛花，死了以後去做花神去了。花本來沒有神，是有鬼魂附在那個花上，他喜歡它，捨不得離開它，就做了花神，所以樹也有樹神，草木都有神。如果你家裡房子很漂亮，很喜歡捨不得，死了之後怎麼辦？如果你家裡人又沒有剛剛生小孩，你又不能來投胎。那家裡頭蟑螂、螞蟻、老鼠，就投這個胎，他捨不得離開這個地方。

實在講許多家裡養這些寵物，多半都是過去這個家庭房子的主人，這些事情我們真正遇到過，在台灣就有。有一年我在高雄講經，小港那邊一個小廟養一隻狗，這隻狗很奇怪，寺廟裡面做早晚課，牠都參加。在一打三皈依的時候牠就離開，大搖大擺的就離開了，很奇怪。以後有個法師到那邊去，看到這個情形，把這個狗叫來訓牠一頓。因為他心裡有數，在一般早晚課打三皈依就離開是住持和尚。他就跟狗說，「你現在是畜生，你不是當住持，你早晚課一定要做完才能離開。」這一訓之後果然早晚課就統統做完才走，跟大眾一塊走。所以他就曉得，那個狗是以前這個廟裡住持投胎的。就給牠開導，給牠說法，「你錯了，大錯特錯，你應該念佛求生淨土。」好像沒有二、三個月，這狗就死了。這是出家捨不得道場，道場裡頭又沒有夫婦，又不能生小孩，一窩狗的時候投了個狗胎，還在這個道場留戀著。

這些事情自古以來都很多，所以不可貪戀，什麼都不能貪戀。有很多人喜歡書，我從前喜歡書，因為曉得不可以貪戀，書像書蟲，那個事情就很麻煩了，這個東西要捨，要捨得乾淨。像古董、古玩全部都不能貪，捨得乾乾淨淨，心裡沒有一點牽掛，這個走起來才自在，這就很有道理。對於這個世間居住、飲食，樣樣都不貪愛，樣樣都隨緣，就非常自在。吃的東西愈簡單愈好，分量是愈少愈好，對於身體健康才有大幫助。

【必使身心於諸眾生。若身身分。】

『身』是講身體，『身分』講牠身上的某一部分。譬如我們剪羊毛，這個毛是牠身上的一部分；我們擠牛奶，奶是牠身上的一部分，這叫「身分」。

【身心二途不服不食。】

『服』是用它，我也不穿它，我也不用它，凡是皮革的東西我們不用它，也不穿它，不吃眾生肉。

【我說是人真解脫者。】

這個『我』是佛說的，佛給我們見證，這樣的人才是真正解脫，真實解脫。為什麼？他跟眾生恩怨可以解開，從此之後就免除報復，這個恩怨的報復就沒有了。這才是真正得自在，『解脫』就是自由自在的意思。

【如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。】

『波旬』就是魔，這樣教人的這是佛的意思，佛所說的。如果不是這樣教人，學佛吃肉也可以、穿皮的也行，都沒有妨礙，這不是佛說的，佛不是這麼說法。除佛方便說，方便說不是究竟說，佛在四依法裡面，教給我們「依了義不依不了義」，為什麼？你要依不了義的經，佛不了義的說法就是方便說法，不能出三界。如果你決定要超越三界，要明心見性，那你一定要依佛的了義說法。佛為什麼說法有了義、不了義？因為佛是應機說法，這個人他沒有超越三界的心、念頭，他只求人天福報，那佛就給他講人天福報怎麼個修法，這是不出三界的，這樣的人很多，佛為這類人說的經典也很多。有人只希望證個阿羅漢，他就很滿意，有人希望成個菩薩就好了，佛給這些人說的理論與方法，統統叫不了義。究竟了義是真正有大心，他要成佛，他不作菩薩，他要作佛，佛就跟他講成佛的理論與方法。《楞嚴經》上是講的成佛的理論、方法，所以它是了義。經題前面跟諸位介紹過「修證了義」，經題上就擺得很清楚。