佛告訴我們，這都是事實真相，四樁事情保不住，哪四樁？第一要曉得「常必無常」，我們以為總能長久，卻不知世法是無常的，剎那剎那在變化，沒有一樣東西能久住世間，這個事實真相不能不知道。了解事實真相就叫覺悟，不明真相那就是迷惑；覺悟的人叫佛菩薩，迷惑的人叫凡夫。佛菩薩跟人沒有差別，一個是覺悟的，一個是迷惑的，這不能不知道。我們願意做糊塗人還是願意做個覺悟的人？迷惑的人一生因循苟且，空過了一生；覺悟的人他知道抓緊時間，提升自己的靈性，這個重要。為什麼？凡是物質就免不了生滅，有生有滅，這是無常的，靈性不是物質，所以身有生滅，靈性沒有生滅。
靈性是什麼？佛在《楞嚴經》上講得很清楚，就在我們身上，眼能見，耳能聽，鼻能嗅，舌能嘗，身能觸，意能知，六根的根性，見聞覺知。見聞覺知不是物質，所以物質的身體有生滅，它不是物質，它沒有生滅。《楞嚴經》上「十番顯見」很長一段經文，當時波斯匿王聽佛講這些道理他聽懂了，聽懂了非常開心，為什麼？不再貪生怕死，知道什麼？身有生死，靈性沒有生死。所以聰明的人、覺悟的人不重視身體，重視靈性。靈性最明顯的就是智慧。諸位要知道，智慧跟聰明不一樣，不能夠把它混攪在一起，它有一點相似，實質上完全不同。
這個地方講『根本智』，什麼叫根本智？你看得根本智的人，首先我們要了解什麼叫根本智，《般若經》上說得很好，「般若無知，無所不知」，無知就是根本智，無所不知叫後得智，那就是根本智起作用；起作用的時候無所不知，不起作用的時候無知。這樣說法大家還是不好懂，我們再說白一點，佛家講定慧，這諸位比較熟悉，禪定、智慧，禪定是根本智，智慧是後得智。你看看佛法教導我們，因戒得定，因定開慧，智慧從哪來的？智慧從定當中來的。《金剛經》上說得好，「信心清淨，則生實相」，實相就是此地講的根本智。所以根本智給諸位說就是清淨心，這大家就好懂。清淨心、平等心、真誠心，我們這副對聯上面寫的「真誠、清淨、平等」，是根本智。
你的心如果真正回歸到真誠清淨平等，是你自己本來有的，是你的真心。你現在的心不真，妄心，不誠，為什麼？真誠是永恆不變，這是真誠。我們現在這個心不見了，現在我們的心是什麼？叫妄想心、分別心、執著心，你想想看對不對？我們這個念頭一起來就有分別執著，分別執著叫妄心不是真心。妄心起用的時候叫造業，業有善業、有惡業，造善業的果報在三善道，天道，人道，天阿修羅、人阿修羅都算是善報；造惡業的果報在地獄、在畜生、在餓鬼，這是惡報。六道輪迴有沒有？有，從哪來的？妄心造的，《華嚴經》上講唯識所變，識就是妄心，就是真心上起了妄想分別執著，真心就變成妄心。這樁事情很不好講，所以也很難聽懂，往往聽的時候把意思錯會了。
真心真的會變成妄心嗎？如果真心會變成妄心，那個真心就不是真的，也是妄的，真心絕對不會變成妄心。妄心怎麼來的？妄心就是虛妄，根本沒有，這個話你懂不懂？本來沒有，現在還沒有，徹底的虛妄，但是什麼？它依真心起來的。真心沒有念頭，這大乘教裡講得很多，真心離念，沒有念頭，就是不起心不動念是真心，我們有沒有？有。你早晨起來眼睛睜開了，還沒有起心動念。試問問，眼睛睜開，外面東西你有沒有看見？看見了，有沒有分別？分別念頭沒起來，有沒有執著？執著念頭也沒起來。時間很短，那一念跟諸佛菩薩完全沒有兩樣，你要能夠保持那你就成佛了，你不能保持，為什麼？境界上稍稍有一點動靜，你立刻起心動念。起心動念叫無明，這是妄心起來了，隨著馬上就分別、就執著。所以你在日常生活當中誰當家、誰做主？妄心當家，妄心做主，你天天在造業。
古人有個比喻比喻得很好，真心像什麼？像鏡子，這我們常見，每天早晚都要照照鏡子。用心如鏡那個人就叫做佛。你看鏡子照東西照得清楚不清楚？清清楚楚，它有沒有起心動念？沒有，它有沒有分別？沒有，它有沒有執著？沒有，沒有一樣不清楚。我們早晨照一次鏡子，晚上照一次鏡子，學佛的人要想到我要用心如鏡，我沒有一樣不清楚、不明瞭，但是決定沒有起心動念、沒有分別執著，你就成佛了。
起心動念，這是最難的。還起心動念，沒有辦法不起心、不動念，但是可以做到不分別、不執著，好，你是菩薩。菩薩有起心動念沒有分別執著。分別也不容易斷，我還是會有分別，但是我可以不執著，那也不錯了，阿羅漢，阿羅漢就超越六道輪迴。所以六道輪迴怎麼來的？就這三樣東西，起心動念、分別、執著，變出這個妄相。永嘉大師講得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。這個話說得好，六道輪迴是作夢。換句話說，我們今天還是起心動念、分別執著，我們在做大夢沒醒過來。醒過來之後，六根接觸外頭六塵境界不起心、不動念、不分別、不執著，大覺。能夠做到一切不執著，這是小覺，阿羅漢；能再做到不分別，這是中覺，菩薩；佛是大覺，覺而不迷。不單是釋迦牟尼佛，十方一切諸佛如來教我們教什麼？就教這個，千經萬論不離這個，幫助我們回頭。從哪裡回頭？從迷惑顛倒回頭就覺悟了，覺而不迷是佛菩薩。
我們的真心是本覺，我們的真心是根本智；換句話說，只要你從虛妄回歸到真實，你什麼苦都沒有了。這什麼苦都沒有了，『滅除眾苦』，我們把「除」跟「眾」兩個字把它捨掉，就念頭尾「滅苦」，這個經文滅苦，「獲根本智，滅除眾苦」。滅苦在梵語裡頭有個名詞叫涅槃，給諸位說，涅槃什麼意思？涅槃就是滅苦。滅苦有等級的，所以涅槃也有很多說法，大乘教裡面比較說得最多的講四種，第一種叫「性淨涅槃」，那是什麼？自性本來清淨，自性本來寂滅，所以自性裡頭沒有苦。
自性涅槃平等的，一切眾生各個都有。雖然各個都有，現在你不能證得，為什麼不能證得？就是《華嚴經》上所說的，只因妄想執著而不能證得。所以這是從理上講，一切眾生跟諸佛菩薩沒有兩樣，他有性淨涅槃，我也有性淨涅槃。但是他的性淨涅槃起作用，他證得了，那個性淨涅槃變成他的生活、變成他的工作、變成他現前處事待人接物，那這得大自在。我們雖然有，我們今天用事的、當家的是妄心、是煩惱，所以涅槃的反面就是煩惱。
起心動念叫無明煩惱，分別叫塵沙煩惱，執著叫見思煩惱，這都是佛教的一些名詞術語，所以反面就是性淨涅槃。這三大類的煩惱去掉一類，先去見思煩惱，這就叫正覺，我們講小覺悟、小覺，小覺就是正覺。為什麼稱正？人間也有很多聰明人，像現在科學家、哲學家對於宇宙，現在叫宏觀宇宙、微觀宇宙，的確他也知道不少，那也叫覺，不叫正。為什麼不叫正？他見思煩惱沒斷。見思煩惱斷了，見思煩惱就是執著，他的執著沒斷，執著要是完全沒有了，那就是正覺。再把塵沙煩惱斷了，就是分別，於一切法都不分別，他證的果位叫正等正覺，我們稱他作中等的覺悟。阿羅漢是小覺，這是中等的覺悟。再把起心動念都斷掉了，那叫無上正等正覺。佛法所修的、所求的就是這樁事情。無上正等正覺就是佛、就是如來。
這個註解裡面講「直至金剛後根本智」。金剛後根本智就是無上正等正覺，因為到那個時候生死永斷了，真的沒有了。可是得前面見道位的無分別智，阿羅漢證得的，阿羅漢、菩薩所證的，分段生死（就是六道輪迴的生死）沒有了。在十法界裡面還有聲聞、緣覺、菩薩、佛，他們還是有苦，用一個「死」字來做代表，代表苦，不是真的有生死，他那叫變易生死。六道裡面的生死叫分段生死，你看一世一世，這一個人在這個世間活了幾十年死了，這一個階段，分段生死。這種生死現象阿羅漢以上都沒有了，六道裡頭有，六道以外沒有，六道以外叫變易。變易是怎麼回事情？像我們讀書升級一樣，我們讀一年級，這一年功課不錯，一年念完，明年升到二年級，就是二年級生了，一年級死了；再升一級，三年級生了，二年級死了，這叫變易生死，不是分段的，是變易的，就是你修學功夫不斷向上提升。我們曉得大乘教裡面菩薩，《華嚴經》上講有五十一個階級，一個階級一個階級往上提升，這叫變易，我們在這個世間一個階段一個階段的生死叫分段，所以佛家講兩種生死。
前面「見道無分別根本智」就是六道生死沒有了，脫離六道輪迴，但是上面還有變易生死。在《華嚴》大乘教裡面，我們知道見道無分別智是在十信位裡面的第七信，第七信就得到，就超越六道輪迴。七信、八信、九信到十信，這有變易生死，很明顯的變易生死。到破一品無明，證一分法身，給諸位說，那才叫真正的見道。真正見道，脫離十法界，就是這種明顯的變易生死沒有了。在一真法界裡面還有很微細的變易生死，有四十二個階級，十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，還有這四十二個位次，這我們在前面都講得很詳細。那個變易生死跟四聖法界的變易生死不一樣，四聖法界的變易生死粗，很明顯，它礙事，一真法界的四十二個階級不礙事，而且我們十法界裡面的人看他們完全看不出來，我們看他們統統是平等的，你決定分不出來。那為什麼還有四十二個？佛說了，他們還帶著無始無明習氣未斷，那個習氣帶得多少分成四十二個等級，那個習氣不礙事，但是他有。
所以有同學問我，《華嚴經》上講的四十一位法身大士，這四十一個階級到底是真有是沒有？我的回答是不能說有，也不能說沒有。你要說有，真的痕跡找不到；你要說沒有，確實這個習氣厚薄不相同，但是決定不礙他自己修行，不礙他自己應跡示現，一點都沒妨礙，這是我們不能不知道的。
明白這些道理，我們講這四種涅槃，性淨涅槃，性淨是本來有的，就是大乘教裡說一切眾生皆有佛性。佛性是什麼？見聞覺知，蚊蟲螞蟻都有，中國古聖先賢講的本善，「人之初，性本善」，是一樁事情，只是佛家講得詳細，我們老祖宗講得籠統，確實是一樁事情。所以佛法到中國來，中國人完全接受，跟傳統文化一結合，相輔相成。中國古聖先賢講的是綱領，大乘教裡講的是細節，相得益彰。
後面三種附帶說說，第二種叫「有餘依涅槃」。什麼叫有餘依？涅槃現在證得，你這一生確實證得了，證得之後身體還在，人沒死。所以諸位要曉得，證般涅槃是活著證的。現在很多人發生一個誤會，認為涅槃就是死了，這是錯誤的，這大錯特錯。涅槃是你現前證得的，證得你身體在叫有餘依涅槃，如果壽命到了，不要這個身體了，叫「無餘依涅槃」，這是第三種。最後一種叫「無住涅槃」，無住是什麼？佛菩薩示現在世間，眾生有感，他就來應，像觀世音菩薩《普門品》裡面所講的三十二應，應以什麼身得度他就現什麼身，所以他是來應化的，他不是業報身。這種身就叫不住生死，不住涅槃，所以稱它叫無住涅槃，這是專說諸佛菩薩的應化身。而實在說，無住涅槃跟有餘依涅槃是一樁事情，有餘依單從涅槃上來說的，而無住是菩薩教化眾生，從大慈悲心上說的，差別意思就在此地。
我們真正要離苦得樂，這經上跟我們講得就非常明顯。什麼時候我們得根本智？你看清涼大師所說的「斷惡道無明」。惡道是三惡道，惡道的無明，無明就是迷惑，大乘教裡面講的貪瞋痴，這大家好懂。惡道業無明就是貪瞋痴裡面的愚痴，愚痴斷掉了，那就叫無分別根本智現前。諸位要知道，他為什麼會貪？為什麼會瞋恚？愚痴，所以貪瞋痴這三毒，痴是根。他要不痴他就不會貪，他要不痴他就不會瞋恚；無痴，智慧就現前。智慧從哪裡來？智慧從定來的，你看它統統都有連帶關係。不貪不瞋是定，定能生慧，這三個有連帶關係。貪是對順境，瞋是對逆境。
所以佛跟我們講的這四種不可久住，我們要把它認識清楚，不能久保。第一個要曉得世間無常，我們的警覺心要提起，決定沒有長住的。這個地方環境不錯，很好，我們很想在這裡定居下來，行不行？不能長保，說不定什麼因緣你又要搬家了。我對於這一句是體驗最深，從小真的叫無家可歸，到一個地方總想安定下來，住不多久逼著你一定要離開。現在才真正明白，曉得一切法無常，無論在哪個地方都像住旅館一樣，沒有貪戀，沒有喜愛，也沒有厭惡。到這個世界來住了八十年，縱然長命再住二十年，一百年！也是一彈指。第二佛教我們「富貴必定貧窮」，一般人不懂這個道理。為什麼富貴必定貧窮？富貴從哪來的？是在貧窮時候積功累德得到的果報，享福的時候就忘了種福，所以福享盡又回到貧窮，永遠在循環。貧窮變成富貴，富貴變成貧窮，永遠在循環，是個輪迴相，你看明白了就很有趣味。所以真正聰明覺悟的人，他積功累德，得大福報他不享受，還過一般人的生活，這了不起，這是真實智慧，於是他的富貴代代不衰。
印光大師在《文鈔》裡面最佩服的三個人，中國歷史上三個人，第一個是孔老夫子，你看一直到現在孔家不衰。聽說孔子的後代，沒有人不尊重的。祖宗積的德大，沒享福。第二位范仲淹，宋朝的一位宰相，到現在差不多是一千年，一千年家道不衰，世世代代家裡都出人才。在蘇州范家，提到沒有人不尊敬的。第三位是清朝初年葉狀元，這個人我不太清楚，一直到清朝末年，三百年不衰。在中國歷史上見到這三個例子。為什麼人家能做到，一般人做不到？這三個人是覺而不迷，把他的家風代代傳下去。現在我們看到袁了凡先生，了凡先生的《四訓》統統講到了；如果家裡面的兒孫，世世代代都遵守這四篇教訓去做，那他家裡千世百世都不衰，這是真的不是假的。所以富貴要知道修福，富貴不知道修福，只貪圖享受不知道修福，那就決定不長久，富貴一定貧窮。
第三個是「會合必定別離」，佛家講的愛別離苦。再親愛，夫妻、父子、朋友一定要別離，生離死別，死了之後不可能再在一起，為什麼？各人的業不相同。你自己沒有功夫，在六道裡頭隨業受報，各人造的業不一樣，他怎麼會在一起？真正能夠永遠在一起的只有一個方法，念佛求生淨土。這一生大家都很認真念佛，依照經典的理論方法去學習，生到西方淨土那壽命都是無量的，那真的無量不是假的無量，真正無量壽，那個時候才能永遠在一起。如果不能往生到極樂世界，在六道裡面會合一定有別離。第四個是「身體強健必定有老死」。佛跟我們講這四樁事情，你一定要知道，知道怎麼？要趁身體健康的時候真正發憤用功，到老的時候來不及了。老的時候精神體力都不管用，想用功也不行，所以一定要抓住現在身體還健康、記憶力還可以的時候，認真去幹。如果身體還可以，記憶力已經衰退了，念經記不住，不要緊，老老實實的念，恭恭敬敬的念，不必去記它，平常這句佛號不間斷就好。這是四樁事情佛教導我們，我們必須要明白，要時時刻刻提高警覺。
文摘恭錄 — 大方廣佛華嚴經（第一五四三卷）2006/5/6 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-1543
