以真誠的愛心祝福，力量不一樣｜淨空老法師開示
這些年來日本江本博士做水實驗，證明天地萬物隨我們的心念產生變化。我們知道水是礦物，我們的飲食到你飯碗裡面可以說它也是屬於礦物，就是肉食，它現在也變成一種礦物，它會隨著我們心念在轉變。我們以愛心對它，它的反應就非常之美，我們以瞋恨心、厭惡的心、不歡喜的心對它，它真的色香味都降溫、下降，如果我們用慈悲、愛心對它，色香味都上升，都提升。我們在飲食當中自己可以做這個實驗。所以江本博士告訴我，他說宗教徒信仰宗教的在吃飯之前要禱告、要祝願，他說非常有道理，為什麼？就把你這個飲食的能量，飲食是能量的補充，能量提升，我們中國人講色香味，色香味提升。提升到多少？各人不一樣。每個人都有意念，意念有強弱不同，意念很強就提升得很高，意念很平常也能提升，提升的幅度不大。
由此可知，一個真正的修行人，念念對一切萬物、一切人事物都是真誠的愛心，所以他跟我們一樣的祈福，他的力量比我大，原因是什麼？他的心量大，慈悲心大。我們的心量沒有他大，起心動念只想到自己沒想到別人。如果起心動念能想到一切眾生，念念幫助一切眾生，念念覺悟一切眾生，他那個起心動念跟我們不一樣。這個道理要懂。誦經的功德不一樣，念佛的功德不一樣，祝福的力量不一樣，迴向利益眾生的力量也不一樣，那要靠什麼？平時修養的基本功，這個不相同。我們明白這個道理，了解事實真相，自己不能不認真努力，對一切眾生有利就是真正利益自己，只知道自利不曉得利益眾生，錯了，自己得利益也很有限。大乘教裡常常教導我們自他不二，所以利人才是真正利己。尤其別人有困難的時候，別人有災難的時候，別人有痛苦的時候，迫切需要人幫助，我們見到了、聽到了，確實這在佛法裡修行有年（有一段時間），這一段時間的薰習，他看到、他聽到就能觸動他的悲心，自自然然伸出援手去幫助別人。
幫助別人不要希望別人知道，也不求回報，這是屬於性德。如果幫助別人，希望有人給我表揚，希望得回報，實在講表揚也是回報，別人對你稱讚也是回報，這是叫福德，與性德不相應，這要知道。性德無聲無臭，是自然的，佛經上講法爾如是。圓滿的相應，根本就沒有起心動念、分別執著，六根一接觸到就做得很圓滿，心意永遠保持柔軟。柔軟的反面是剛強，《地藏經》上常講閻浮提眾生剛強難化，為什麼？成見很深，煩惱很重，不知道柔軟是性德，剛強是煩惱，迷失了自性，把自性裡面柔軟變成剛強。剛強跟柔軟是一體，覺悟的人，剛強就變成柔軟；迷惑的人，柔軟就變成剛強，所以它是一不是二。了解這個事實真相，都明白了，都放下了，就叫中道，就叫入不二法門。這個意思就比較深了，要諸位細心去體會。
我們在日常生活當中只要是遇到順境、遇到善緣，這個意願要能提得起來，時時刻刻不要忘記慈悲心，當然最好是大慈大悲，希望一切眾生消災免難。現在我們這個世間，諸位要常常細心冷靜的去觀察，怎麼觀察法？做比較的觀察，容易覺悟。香港這個地方，十年前跟十年後的今天做個比較，二十年前跟今天做個比較，三十年前跟現在做個比較。中國人講三十年為一世，所以世的寫法就是三個十，三十年為一世。我第一次到香港來講經是一九七七年，今年剛好三十年，一世，想想剛剛到香港來的時候，跟現在完全不一樣。那個時候香港已經是個大都市，亞洲的大都市，自由港，可是人心比現在厚道得多，居民也沒有現在這麼多。那個時候我到香港來，香港最高的一層樓是五十層，好像就在尖沙咀，我記得那個窗戶是圓圓的，最高的一層。通常一般的房子，我們所看到的十幾層、二十層，這是普通一般的房子，三、四十層不多，不像現在。那個時候真的還能看到青山綠水，好像還沒有填海的工程，香港跟九龍的距離還相當遙遠，那時候用渡輪，沒有海底隧道，也沒有地鐵。
所以一比較，我們就曉得古人所說世風日下，雖然科學技術現在比從前進步很多。你說在以前沒有手機，我那時候沒有手機，國際電話費用也很高，一般人不會用的，在那時候電報還挺流行的，電報就像現在的短訊一樣，真的很方便，比電話便宜。想想那時候的生活，那時候的人情味，現在沒有了，差很遠很遠。你問什麼原因？原因總不外乎教育，教育裡頭特別是社會教育，家庭、學校、社會、因果教育，那個時候還挺明顯，現在沒有了，模糊了。
文摘恭錄 — 大方廣佛華嚴經 （第一五六五卷） 2006/6/6 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-1565
精神與物質是一體 ｜淨空老法師開示
「我們再也不能把自己與環境看成是二分，我們每一瞬間都不斷在改寫自己的世界。我們必須開始對自己每一個起心動念心存警惕。哪怕是默默無語的時候，也還是與世界處於互動關係中。」
自己是心理，環境是物理，今天科學把心理跟物理分開，現代科學家發現心理跟物理是一體，不能分開。佛經上講得清楚，阿賴耶的三細相是永遠分不開的，一即是三，三即是一，用科學名詞說能量、信息、物質，它是一體的，決定不能分開。科學告訴我們，最小的物質是光子，小光子。這小光子裡面有受想行識，它有意識，而且它能夠收集遍法界虛空界的信息。科學家告訴我們，我們肉眼看不見最小的物質現象量子，量子裡頭含藏整個宇宙的信息。那就知道，我們身體有多少個小光子？一個細胞有多少小光子？大概要用兆來計算。每一個小光子都含藏著全宇宙的信息，而且這個信息永遠不斷的在互相聯繫，這個東西就是賢首大師講的出生無盡、含容空有，講絕了！
念頭的互動是對於遍法界虛空界，因為自性它沒有時間、沒有空間，沒有時間就是沒有先後，沒有空間就是沒有距離，遍法界虛空界，念頭才動，全都知道，信息全到了，這是我們佛門裡常講感應道交不可思議。誰有這樣敏銳的感應，遍法界虛空界每一個信息來的時候都清清楚楚？佛告訴我們八地以上完全清楚。八地以下這些明心見性的菩薩收到，他知道有，但是可能不很詳細。他在一秒這個時間當中所處理的這些信息無量無邊、無盡無數。每一個精神現象、物質現象、自然現象都是每一秒鐘一千六百兆的放送，把這信息往外放，每一個生物跟無生物每一秒鐘也能夠接收所有一切放射的，這一秒放射的一千六百兆統統都收到，你想我們的身體放射這個能量多大！單講細胞就是五十兆，每一個細胞都在發射。我們佛法裡的名詞叫放光，科學的名詞叫發射，對著法界虛空界所有這一切現象，今天科學講的自然現象、精神現象、物質現象，一體，真是一體，不能分割，這個關係太密切了。
讓我們想起夏威夷古老的醫療法，它就四句話，第一句「我愛你」，第二句「對不起」，第三句「請你原諒我」，第四句「謝謝你」，就四句話。治療的醫生不必跟病人見面，而且距離一、二千里路都沒有關係，都能把他的病治好，只要看他的病歷，不要看他的人。怎麼治法？治療的人把他的病想成是自己的病，自己用意念把自己的病治好了，對方就好了，不要見面的，神奇！已經治好了幾千人。這完全是意念。什麼意念？愛的意念，能夠把身體所有這些帶著病毒的細胞統統恢復正常，用愛。用謝謝、用愛，說對不起，我不小心怎麼會讓你染上病毒，請你原諒我，謝謝你，他的病就好了，非常有效。這個治病的人是個修行人，是一個有很深定功的人，如果不是有定功、不是真正有愛心，他做不到。你曉得這個方法，你的愛心不到位，就產生不了效果。必須是純一的愛心，對一切眾生沒有一絲毫不善的念頭，他的能量就有效；對一切眾生還有一些厭惡的，就把你的愛心破壞了。為什麼他能量那麼強？很簡單，一點都不複雜，病歷一看他得的什麼病，想到我跟他得同樣的病，我用愛心來治自己，等於說迴向給對方，他就好了。這是講意念，對別人跟他調整自己的時候力量相通，我這裡調整好了，他就好了，都是一樣的道理。
