以真誠的愛心祝福,力量不一樣|淨空老法師開示
這些年來日本江本博士做水實驗,證明天地萬物隨我們的心念產生變化。我們知道水是礦物,我們的飲食到你飯碗裡面可以說它也是屬於礦物,就是肉食,它現在也變成一種礦物,它會隨著我們心念在轉變。我們以愛心對它,它的反應就非常之美,我們以瞋恨心、厭惡的心、不歡喜的心對它,它真的色香味都降溫、下降,如果我們用慈悲、愛心對它,色香味都上升,都提升。我們在飲食當中自己可以做這個實驗。所以江本博士告訴我,他說宗教徒信仰宗教的在吃飯之前要禱告、要祝願,他說非常有道理,為什麼?就把你這個飲食的能量,飲食是能量的補充,能量提升,我們中國人講色香味,色香味提升。提升到多少?各人不一樣。每個人都有意念,意念有強弱不同,意念很強就提升得很高,意念很平常也能提升,提升的幅度不大。
由此可知,一個真正的修行人,念念對一切萬物、一切人事物都是真誠的愛心,所以他跟我們一樣的祈福,他的力量比我大,原因是什麼?他的心量大,慈悲心大。我們的心量沒有他大,起心動念只想到自己沒想到別人。如果起心動念能想到一切眾生,念念幫助一切眾生,念念覺悟一切眾生,他那個起心動念跟我們不一樣。這個道理要懂。誦經的功德不一樣,念佛的功德不一樣,祝福的力量不一樣,迴向利益眾生的力量也不一樣,那要靠什麼?平時修養的基本功,這個不相同。我們明白這個道理,了解事實真相,自己不能不認真努力,對一切眾生有利就是真正利益自己,只知道自利不曉得利益眾生,錯了,自己得利益也很有限。大乘教裡常常教導我們自他不二,所以利人才是真正利己。尤其別人有困難的時候,別人有災難的時候,別人有痛苦的時候,迫切需要人幫助,我們見到了、聽到了,確實這在佛法裡修行有年(有一段時間),這一段時間的薰習,他看到、他聽到就能觸動他的悲心,自自然然伸出援手去幫助別人。
幫助別人不要希望別人知道,也不求回報,這是屬於性德。如果幫助別人,希望有人給我表揚,希望得回報,實在講表揚也是回報,別人對你稱讚也是回報,這是叫福德,與性德不相應,這要知道。性德無聲無臭,是自然的,佛經上講法爾如是。圓滿的相應,根本就沒有起心動念、分別執著,六根一接觸到就做得很圓滿,心意永遠保持柔軟。柔軟的反面是剛強,《地藏經》上常講閻浮提眾生剛強難化,為什麼?成見很深,煩惱很重,不知道柔軟是性德,剛強是煩惱,迷失了自性,把自性裡面柔軟變成剛強。剛強跟柔軟是一體,覺悟的人,剛強就變成柔軟;迷惑的人,柔軟就變成剛強,所以它是一不是二。了解這個事實真相,都明白了,都放下了,就叫中道,就叫入不二法門。這個意思就比較深了,要諸位細心去體會。
我們在日常生活當中只要是遇到順境、遇到善緣,這個意願要能提得起來,時時刻刻不要忘記慈悲心,當然最好是大慈大悲,希望一切眾生消災免難。現在我們這個世間,諸位要常常細心冷靜的去觀察,怎麼觀察法?做比較的觀察,容易覺悟。香港這個地方,十年前跟十年後的今天做個比較,二十年前跟今天做個比較,三十年前跟現在做個比較。中國人講三十年為一世,所以世的寫法就是三個十,三十年為一世。我第一次到香港來講經是一九七七年,今年剛好三十年,一世,想想剛剛到香港來的時候,跟現在完全不一樣。那個時候香港已經是個大都市,亞洲的大都市,自由港,可是人心比現在厚道得多,居民也沒有現在這麼多。那個時候我到香港來,香港最高的一層樓是五十層,好像就在尖沙咀,我記得那個窗戶是圓圓的,最高的一層。通常一般的房子,我們所看到的十幾層、二十層,這是普通一般的房子,三、四十層不多,不像現在。那個時候真的還能看到青山綠水,好像還沒有填海的工程,香港跟九龍的距離還相當遙遠,那時候用渡輪,沒有海底隧道,也沒有地鐵。
所以一比較,我們就曉得古人所說世風日下,雖然科學技術現在比從前進步很多。你說在以前沒有手機,我那時候沒有手機,國際電話費用也很高,一般人不會用的,在那時候電報還挺流行的,電報就像現在的短訊一樣,真的很方便,比電話便宜。想想那時候的生活,那時候的人情味,現在沒有了,差很遠很遠。你問什麼原因?原因總不外乎教育,教育裡頭特別是社會教育,家庭、學校、社會、因果教育,那個時候還挺明顯,現在沒有了,模糊了。
文摘恭錄 — 大方廣佛華嚴經 (第一五六五卷) 2006/6/6 香港佛陀教育協會 檔名:12-017-1565
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精神與物質是一體 |淨空老法師開示
「我們再也不能把自己與環境看成是二分,我們每一瞬間都不斷在改寫自己的世界。我們必須開始對自己每一個起心動念心存警惕。哪怕是默默無語的時候,也還是與世界處於互動關係中。」
自己是心理,環境是物理,今天科學把心理跟物理分開,現代科學家發現心理跟物理是一體,不能分開。佛經上講得清楚,阿賴耶的三細相是永遠分不開的,一即是三,三即是一,用科學名詞說能量、信息、物質,它是一體的,決定不能分開。科學告訴我們,最小的物質是光子,小光子。這小光子裡面有受想行識,它有意識,而且它能夠收集遍法界虛空界的信息。科學家告訴我們,我們肉眼看不見最小的物質現象量子,量子裡頭含藏整個宇宙的信息。那就知道,我們身體有多少個小光子?一個細胞有多少小光子?大概要用兆來計算。每一個小光子都含藏著全宇宙的信息,而且這個信息永遠不斷的在互相聯繫,這個東西就是賢首大師講的出生無盡、含容空有,講絕了!
念頭的互動是對於遍法界虛空界,因為自性它沒有時間、沒有空間,沒有時間就是沒有先後,沒有空間就是沒有距離,遍法界虛空界,念頭才動,全都知道,信息全到了,這是我們佛門裡常講感應道交不可思議。誰有這樣敏銳的感應,遍法界虛空界每一個信息來的時候都清清楚楚?佛告訴我們八地以上完全清楚。八地以下這些明心見性的菩薩收到,他知道有,但是可能不很詳細。他在一秒這個時間當中所處理的這些信息無量無邊、無盡無數。每一個精神現象、物質現象、自然現象都是每一秒鐘一千六百兆的放送,把這信息往外放,每一個生物跟無生物每一秒鐘也能夠接收所有一切放射的,這一秒放射的一千六百兆統統都收到,你想我們的身體放射這個能量多大!單講細胞就是五十兆,每一個細胞都在發射。我們佛法裡的名詞叫放光,科學的名詞叫發射,對著法界虛空界所有這一切現象,今天科學講的自然現象、精神現象、物質現象,一體,真是一體,不能分割,這個關係太密切了。
讓我們想起夏威夷古老的醫療法,它就四句話,第一句「我愛你」,第二句「對不起」,第三句「請你原諒我」,第四句「謝謝你」,就四句話。治療的醫生不必跟病人見面,而且距離一、二千里路都沒有關係,都能把他的病治好,只要看他的病歷,不要看他的人。怎麼治法?治療的人把他的病想成是自己的病,自己用意念把自己的病治好了,對方就好了,不要見面的,神奇!已經治好了幾千人。這完全是意念。什麼意念?愛的意念,能夠把身體所有這些帶著病毒的細胞統統恢復正常,用愛。用謝謝、用愛,說對不起,我不小心怎麼會讓你染上病毒,請你原諒我,謝謝你,他的病就好了,非常有效。這個治病的人是個修行人,是一個有很深定功的人,如果不是有定功、不是真正有愛心,他做不到。你曉得這個方法,你的愛心不到位,就產生不了效果。必須是純一的愛心,對一切眾生沒有一絲毫不善的念頭,他的能量就有效;對一切眾生還有一些厭惡的,就把你的愛心破壞了。為什麼他能量那麼強?很簡單,一點都不複雜,病歷一看他得的什麼病,想到我跟他得同樣的病,我用愛心來治自己,等於說迴向給對方,他就好了。這是講意念,對別人跟他調整自己的時候力量相通,我這裡調整好了,他就好了,都是一樣的道理。